Mục lục:

Tại sao thỏa hiệp lại nguy hiểm?
Tại sao thỏa hiệp lại nguy hiểm?
Anonim

Đằng sau sự miễn cưỡng giúp đỡ trong trường hợp khẩn cấp là một điều gì đó khó hơn là sự thờ ơ.

Tại sao im lặng có nghĩa là trở thành đồng phạm trong một tội ác: tại sao thỏa hiệp lại nguy hiểm?
Tại sao im lặng có nghĩa là trở thành đồng phạm trong một tội ác: tại sao thỏa hiệp lại nguy hiểm?

Bạn sẽ ngăn cản người đang đứng ở mép cầu chứ? Sau khi chứng kiến tội ác, bạn có giúp đỡ nạn nhân không? Sau khi nhận được chỉ thị từ cấp trên trái với các yêu cầu đạo đức, bạn có từ chối tuân thủ không? Câu trả lời không quá rõ ràng.

Lifehacker xuất bản một đoạn của chương “Và tôi không nói gì cả. Khoa học về sự hòa giải”từ cuốn sách“Tâm lý của cái ác”của nhà tâm lý học Julia Shaw thuộc Đại học London của Nhà xuất bản Alpina. Trong đó, tác giả nói về bản chất của hòa giải và sự nguy hiểm của nó bằng cách sử dụng ví dụ về chế độ Quốc xã ở Đức, chủ nghĩa khủng bố và tội phạm.

Khi Hitler lên nắm quyền, ông ta có rất nhiều người ủng hộ. Trong số đó có một người nhiệt thành bài Do Thái - Mục sư Tin lành Martin Niemöller Garber, M. ‘“First They Came”: bài thơ của các cuộc biểu tình”. Đại Tây Dương, ngày 29 tháng 1 năm 2017. Tuy nhiên, theo thời gian, Niemöller nhận ra tác hại mà Hitler gây ra, và vào năm 1933, ông tham gia một nhóm đối lập gồm các đại diện của giáo sĩ - Liên minh Mục sư Phi thường (Pfarrernotbund). Vì điều này, Niemöller cuối cùng đã bị bắt và gửi đến một trại tập trung, nơi, bất chấp mọi thứ, anh vẫn sống sót.

Sau chiến tranh, ông đã công khai nói về sự đồng lõa của công dân trong Holocaust. Trong thời gian này, ông đã viết một trong những bài thơ phản đối nổi tiếng nhất, nói về những nguy cơ của sự thờ ơ chính trị. (Lưu ý rằng lịch sử của văn bản của bài thơ rất phức tạp, Niemoller không bao giờ viết phiên bản cuối cùng, đặt tên cho các nhóm khác nhau tùy thuộc vào người anh ấy nói chuyện với ai, và tôi đưa ra một trong những phiên bản được cho là đã sửa đổi).

Đầu tiên họ đến vì những người theo chủ nghĩa xã hội, và tôi không nói gì -

Suy cho cùng, tôi không phải là người theo chủ nghĩa xã hội.

Sau đó, họ đến vì các thành viên công đoàn, và tôi không nói gì -

Rốt cuộc, tôi không phải là đoàn viên.

Sau đó, họ đến vì người Do Thái, và tôi không nói gì -

Tôi không phải là người Do Thái.

Sau đó, họ đến tìm tôi - và không còn ai, để cầu bầu cho tôi.

Đây là một tuyên bố cay đắng. Theo tôi, điều đó cho thấy nguy hiểm như thế nào khi giả vờ rằng chúng ta không quan tâm đến các vấn đề của xã hội. Nó nói về sự đồng lõa, đi đôi với sự thờ ơ. Và nó làm cho chúng ta tự hỏi tại sao chúng ta thường không hoạt động khi những người xung quanh chúng ta đang đau khổ.

Chúng ta có thể trả lời những tình huống khó xử về đạo đức giả định bằng sự phẫn nộ về đạo đức. Chúng ta có thể nghĩ rằng nếu một nhà lãnh đạo bài ngoại bạo lực cố gắng lên nắm quyền, chúng ta sẽ bảo vệ các giá trị của mình. Rằng chúng ta không bao giờ có thể tham gia vào việc áp bức có hệ thống đối với người Do Thái, người Hồi giáo, hoặc phụ nữ, hoặc các nhóm thiểu số khác. Rằng chúng ta sẽ không để lịch sử lặp lại.

Một triệu đồng phạm

Nhưng cả lịch sử và khoa học đều đặt câu hỏi về điều này. Năm 2016, phá vỡ lời thề im lặng được thực hiện cách đây 66 năm, thư ký 105 tuổi của Joseph Goebbels nói với Connolly, K. ‘Joseph Goebbels’ 105 tuổi thư ký’. The Guardian, ngày 15 tháng 8 năm 2016: "Mọi người ngày nay nói rằng họ sẽ phản đối Đức Quốc xã - và tôi tin rằng họ chân thành, nhưng hãy tin tôi, hầu hết trong số họ sẽ không." Joseph Goebbels là bộ trưởng tuyên truyền của Đệ tam Đế chế dưới thời Hitler, và ông ta đã giúp thúc đẩy cuộc chiến của Đức Quốc xã. Goebbels đã đơn giản hóa việc thực hiện các hành động bị coi là xấu xa trong hầu hết thế giới; Khi rõ ràng rằng Chiến tranh thế giới thứ hai đã thất bại, ông đã tự sát cùng vợ, trước đó đã giết chết sáu đứa con của mình - bằng cách đầu độc chúng bằng kali xyanua.

Những việc làm quái gở của những người do ý thức hệ lãnh đạo là một chuyện, nhưng sự đồng lõa của những người Đức "bình thường" trong Holocaust thì không ai có thể hiểu được.

Các nhà khoa học quyết định điều tra xem toàn bộ dân số của đất nước có thể tham gia vào cơn ác mộng như thế nào. Milgram đã đưa ra các thí nghiệm nổi tiếng của mình (mà tôi đã thảo luận ở Chương 3) sau cuộc thử nghiệm năm 1961 với một trong những người chịu trách nhiệm đưa ra "quyết định cuối cùng." - Khoảng. ed."SS Obersturmbannfuehrer (Trung tá) Adolf Eichmann, người đã trở nên nổi tiếng vì tuyên bố rằng ông ta" chỉ làm theo lệnh "khi đưa người Do Thái đến cái chết của họ - giống như những tên Quốc xã cấp cao khác trong các phiên tòa ở Nuremberg vài năm trước đó".

“Có thể nào Eichmann và hàng triệu đồng phạm của hắn trong Holocaust chỉ đang làm theo lệnh? - Milgram S. Yêu cầu phục tùng quyền lực: Một quan điểm khoa học về quyền lực và đạo đức. - M.: Alpina phi hư cấu, 2016. theo câu hỏi của Milgram. - Chúng ta có thể gọi họ là đồng bọn không?

Ai được đưa vào "triệu đồng phạm" này? Và nó chỉ là một triệu? Khi thảo luận về sự phức tạp của cuộc sống ở Đức Quốc xã, chúng ta phải làm nổi bật các mô hình hành vi khác nhau đã cho phép những tội ác nghiêm trọng đó trở thành sự thật. Trong số những kẻ gây ra Holocaust, nhóm lớn nhất bao gồm các quan sát viên: những người không tin vào hệ tư tưởng, không phải là thành viên của đảng Quốc xã, nhưng đã nhìn thấy hoặc biết về các hành động tàn bạo và không can thiệp theo bất kỳ cách nào.

Các quan sát viên không chỉ ở Đức, mà ở khắp nơi trên thế giới.

Sau đó, có những người không chịu nổi những bài phát biểu nảy lửa, đánh giá rằng thanh lọc sắc tộc sẽ giúp làm cho thế giới trở nên tốt đẹp hơn, và hành động phù hợp với niềm tin của họ. Cuối cùng, có những người không tin vào hệ tư tưởng của Đức Quốc xã, nhưng không còn lựa chọn nào khác ngoài việc gia nhập đảng, hoặc tin rằng quyết định này sẽ mang lại lợi ích cá nhân. Một số trong số những người đã hành xử không phù hợp với niềm tin của họ, "theo lệnh", giết người khác, nhưng nhiều người không trực tiếp hành động: họ là quản trị viên, tác giả tuyên truyền hoặc chính trị gia bình thường, nhưng không trực tiếp giết người.

Milgram quan tâm nhất đến Milgram, S. ‘Những nguy cơ của sự vâng lời’. Harper's, 12 (6) (1973). loại cuối cùng trong số tất cả những loại này, anh ta muốn hiểu "làm thế nào những công dân bình thường có thể làm hại một người khác chỉ vì họ được lệnh." Cần nhắc lại ngắn gọn kỹ thuật được mô tả trong Chương 3: những người tham gia đã được hỏi Milgram, S. "Nghiên cứu hành vi về sự vâng lời". Tạp chí Tâm lý học Xã hội và Bất thường, 67 (4) (1963), tr. 371. để gây sốc cho một người (như họ tin, một tình nguyện viên khác đang ngồi trong một căn phòng liền kề), tăng cường các cú đánh, như họ có vẻ, đến mức giết chết anh ta.

Các thí nghiệm của Milgram có thể là một chủ đề được nhắc đến nhiều trong các cuốn sách tâm lý học nổi tiếng, nhưng tôi đưa chúng đến đây vì chúng đã thay đổi cơ bản cách các nhà khoa học và nhiều người khác nhìn nhận về khả năng hòa giải của con người. Những thí nghiệm này và các phiên bản hiện đại của chúng chứng minh ảnh hưởng mạnh mẽ mà các nhân vật quyền lực có đối với chúng ta. Nhưng nghiên cứu này đã bị chỉ trích. Bởi vì họ quá thực tế, và bởi vì họ không đủ thực tế. Mặt khác, một số người tham gia có thể đã bị tổn thương bởi chủ nghĩa hiện thực về những gì đang xảy ra, tin rằng họ đã giết ai đó. Mặt khác, các đối tượng riêng lẻ có thể đoán rằng cơn đau là không có thật, vì họ đang tham gia thí nghiệm và có lẽ đã đi xa hơn so với thực tế.

Để khắc phục những vấn đề này, các nhà nghiên cứu đã thử nhiều lần Burger, J. M. ‘Replicating Milgram: Liệu con người có còn tuân theo ngày nay không?’ Nhà Tâm lý học người Mỹ, 64 (1) (2009), tr. 1; và Doliñski, D., Grzyb, T., Folwarczny, M., Grzybała, P.,. … … & Trojanowski, J. 'Bạn có bị điện giật vào năm 2015 không? Sự phục tùng trong mô hình thử nghiệm được Stanley Milgram phát triển trong 50 năm sau các nghiên cứu ban đầu '. Khoa học Tâm lý Xã hội và Nhân cách, 8 (8) (2017), pp. 927-33. tái tạo một phần các thí nghiệm của Milgram và đã thành công trong việc này: mỗi lần họ nhận được kết quả tương tự trong lĩnh vực phục tùng chính quyền.

Nếu bạn nghĩ rằng chúng ta đã học được bài học của mình ngày hôm nay và có khả năng chống lại những chỉ dẫn nguy hiểm tốt hơn, thì thật không may, bạn đã nhầm.

Theo Caspar, E. A., Christensen, J. F., Cleeremans, A., & Haggard, P. ‘Cưỡng chế thay đổi cảm giác cơ quan trong não người’. Sinh học hiện tại, 26 (5) (2016), pp. 585-92. nhà thần kinh học Patrick Haggard, người đã tái tạo một phần thí nghiệm của Milgram vào năm 2015, những người được hướng dẫn làm như vậy có nhiều khả năng gây sốc (và không giả vờ) cho những người tham gia khác. “Kết quả cho thấy rằng những người tuân theo mệnh lệnh có thể thực sự cảm thấy ít chịu trách nhiệm hơn đối với kết quả của hành động của họ: họ không chỉ tuyên bố rằng họ cảm thấy ít trách nhiệm hơn. Mọi người dường như xa cách bản thân theo một cách nào đó khỏi những hậu quả khi họ tuân theo chỉ dẫn "Làm theo mệnh lệnh khiến chúng ta cảm thấy ít có trách nhiệm hơn". UCL News, ngày 18 tháng 2 năm 2016. ". Sự hiểu biết về sự tuân theo quyền hạn và thỏa hiệp dường như không hạn chế có thể giải thích những thảm họa quy mô lớn, nhưng không bao giờ nên biện minh cho chúng.

Chúng ta phải cẩn thận để không ủy thác đạo đức của mình cho các nguồn bên ngoài, chúng ta phải đối đầu với các cơ quan có thẩm quyền yêu cầu chúng ta hoặc khuyến khích chúng ta làm những gì có vẻ không phù hợp. Một lần khác, khi bạn được cho là sẽ làm điều có vẻ sai trái, hãy suy nghĩ về điều đó và đánh giá xem bạn có cho là thích hợp không nếu không ai ra lệnh cho bạn. Tương tự như vậy, bất cứ khi nào bạn thấy mình đồng ý với một nền văn hóa làm suy giảm nghiêm trọng vị thế của một nhóm người được chọn, hãy lên tiếng và chống lại sự thôi thúc làm những gì mọi người khác đang làm.

Giết mèo con

Chúng ta hãy nghĩ về ý nghĩa của việc trở thành đồng phạm trong một hành vi xấu, chứ không phải là một tác nhân tích cực. Bạn sẽ làm gì nếu bạn nhìn thấy một người sắp nhảy khỏi cầu? Hay đứng trên rìa của một mái nhà chọc trời? Chạy về phía tàu? Tôi chắc rằng bạn nghĩ bạn sẽ giúp. Chúng tôi đã cố gắng thuyết phục bạn. Cách chúng ta phản ứng với các biểu hiện bạo lực của xã hội, thực tế hay được mong đợi, cho chúng ta biết nhiều điều về phẩm chất của con người.

Vào năm 2015, nhà nhân chủng học Francis Larson đã có một bài giảng, trong đó cô lần theo dấu vết của sự phát triển của các hành vi bạo lực nơi công cộng, chủ yếu là chặt đầu. Cô ấy báo cáo rằng những vụ chặt đầu công khai của nhà nước, và gần đây là bởi các nhóm khủng bố, từ lâu đã là một cảnh tượng. Thoạt nhìn, khi người xem quan sát sự kiện này, anh ta đóng một vai bị động, nhưng thực ra anh ta lầm tưởng rằng mình đã được giảm bớt trách nhiệm. Đối với chúng tôi, có vẻ như chúng tôi không liên quan gì đến việc đó, nhưng chính chúng tôi mới là người mang lại ý nghĩa mong muốn cho hành động tàn ác.

Sân khấu biểu diễn không thể đạt được hiệu quả như mong muốn nếu không có khán giả, và do đó, những hành vi bạo lực nơi công cộng cũng cần có khán giả.

Theo LaMotte, S. ‘Tâm lý học và khoa học thần kinh của chủ nghĩa khủng bố’. CNN, ngày 25 tháng 3 năm 2016. bởi nhà tội phạm học John Horgan, người đã nghiên cứu về khủng bố trong nhiều thập kỷ, “Đây là chiến tranh tâm lý … Hoàn toàn là chiến tranh tâm lý. Họ không muốn làm chúng tôi sợ hãi hay kích động chúng tôi phản ứng thái quá, nhưng họ muốn luôn hiện diện trong ý thức của chúng tôi để chúng tôi tin rằng: chúng sẽ không dừng lại ở con số không."

Trong một chuỗi giảm dần trách nhiệm, mọi mắt xích đều quan trọng. Giả sử một kẻ khủng bố gây ra một số loại thiệt hại và làm một video về nó, với một mục tiêu cụ thể - để thu hút sự chú ý. Anh ấy đã phát video cho các phương tiện truyền thông đăng tải về anh ấy. Chúng tôi, với tư cách là người xem, nhấp vào liên kết và xem thông báo. Nếu một loại video nhất định trở nên đặc biệt phổ biến, những người làm video đó hiểu rằng đây là thứ hoạt động tốt nhất (thu hút sự chú ý) và nếu họ muốn chúng tôi chú ý, thì họ nên quay nhiều video đó hơn. Ngay cả khi đây là một vụ cướp máy bay, một đám đông bằng một chiếc xe tải hay một màn vũ lực dã man trong các khu vực xung đột.

Bạn có phải là nhân vật phản diện nếu bạn xem điều này trên web? Có thể không. Nhưng, có lẽ, bạn đang giúp những kẻ khủng bố đạt được những gì chúng muốn, đó là phổ biến rộng rãi thông điệp chính trị của chúng. Tôi khuyên bạn nên là một người tiêu dùng có lương tâm đối với báo cáo khủng bố và hiểu tác động thực tế của việc tăng lượt xem.

Không ngăn cản hoặc không khuyến khích các hành vi có hại cũng có thể là hành vi trái đạo đức như việc trực tiếp thực hiện chúng.

Điều này liên quan trực tiếp đến hiệu ứng người ngoài cuộc. Nghiên cứu của ông bắt đầu phản ứng với trường hợp Kitty Genovese năm 1964. Trong vòng nửa giờ, Genovese bị giết ngay trước cửa nhà cô ở New York. Báo chí đưa tin rộng rãi về vụ giết người, cho rằng có khoảng 38 nhân chứng đã nghe hoặc nhìn thấy vụ tấn công nhưng không can thiệp để giúp đỡ người phụ nữ hoặc gọi cảnh sát. Điều này đã thúc đẩy các nhà khoa học tìm kiếm lời giải thích cho Dowd, M. '20 năm sau vụ giết Kitty Genovese, câu hỏi vẫn là: tại sao?'. The New York Times, tờ báo đưa tin câu chuyện, sau đó đã bị các phóng viên McFadden, R. D. ‘Winston Moseley, người đã giết Kitty Genovese’, cáo buộc phóng đại một cách thô bạo. Thời báo New York, ngày 4 tháng 4 năm 2016.số lượng nhân chứng. Tuy nhiên, sự việc này gây ra một câu hỏi tò mò: tại sao những người “tốt” đôi khi không làm gì để ngăn chặn những hành động xấu xa?

Trong bài báo nghiên cứu đầu tiên về chủ đề này, các nhà tâm lý học xã hội John Darley và Bibb Latane đã viết: “Các nhà thuyết giáo, giáo sư và nhà bình luận tin tức đã tìm kiếm lý do cho việc không can thiệp dường như là vô nhân đạo và vô nhân đạo này. Họ kết luận Darley, J. M., & Latané, B. "Sự can thiệp của người ngoài cuộc trong các trường hợp khẩn cấp: sự khác biệt về trách nhiệm". Tạp chí Nhân cách và Tâm lý Xã hội, 8 (1968), tr. 377-83. rằng đó là 'sự suy đồi đạo đức', 'sự mất nhân tính do môi trường đô thị gây ra', hoặc 'sự xa lánh', 'sự vô cảm' hoặc 'sự tuyệt vọng hiện sinh'”. Nhưng Darley và Latane không đồng ý với những lời giải thích này và cho rằng "không phải là sự thờ ơ và lãnh đạm có liên quan, mà là những yếu tố khác."

Nếu bạn tham gia vào thí nghiệm nổi tiếng này, bạn sẽ trải nghiệm những điều sau đây. Không biết gì về bản chất của nghiên cứu, bạn đến một hành lang dài với những cánh cửa mở dẫn đến những căn phòng nhỏ. Một trợ lý phòng thí nghiệm chào đón bạn và đưa bạn đến một trong các phòng, đặt bạn vào bàn. Bạn được cung cấp tai nghe và micrô và được yêu cầu nghe hướng dẫn.

Đeo tai nghe vào, bạn nghe thấy giọng nói của người làm thí nghiệm, anh ta giải thích với bạn rằng anh ta quan tâm đến việc tìm hiểu những vấn đề cá nhân mà sinh viên đại học phải đối mặt. Anh ấy nói rằng cần phải có tai nghe để duy trì tính ẩn danh, vì bạn sẽ giao tiếp với các sinh viên khác. Nhà nghiên cứu sẽ xem xét các ghi chú phản hồi sau đó và do đó sẽ không nghe những người tham gia lần lượt nói về bản thân họ. Mọi người sẽ có quyền truy cập vào micrô trong hai phút, trong thời gian này những người khác sẽ không thể nói.

Bạn nghe những người tham gia khác chia sẻ những câu chuyện về cách họ đã quen với New York. Bạn chia sẻ của bạn. Và bây giờ đến lượt của người tham gia đầu tiên một lần nữa. Anh ta thốt ra một vài câu và sau đó bắt đầu nói to và không mạch lạc. Bạn nghe:

Tôi … ừm … tôi nghĩ tôi cần … ai đó … uh-uh … giúp đỡ … làm ơn cho tôi, um-tôi … nghiêm túc … thử-b-blam, ai đó, och-h - tôi hỏi rất nhiều … pp-bởi vì … ah … um-me su … Tôi thấy một cái gì đó và-và-và-và … Tôi thực sự không-cần sự giúp đỡ, làm ơn, ppp-Help, someone-nn-help, help oo-oo-oo-oo … [thở hổn hển] … Tôi đang oo-oo-oo-sắp chết, s-oo-u-oo-dorogi [sặc, Im lặng].

Vì đến lượt anh ấy phát biểu, bạn không thể hỏi người khác xem họ đã làm gì chưa. Bạn sẽ phải tự mình. Và mặc dù bạn không biết điều đó, nhưng thời gian dành cho suy nghĩ của bạn đang được tính. Câu hỏi đặt ra là bạn sẽ mất bao lâu để rời khỏi phòng và gọi trợ giúp. Trong số những người nghĩ rằng chỉ có hai người tham gia vào thí nghiệm (bản thân anh ta và người bị co giật), 85% đã tìm đến sự giúp đỡ trước khi kết thúc cơn co giật, trung bình là 52 giây. Trong số những người tự tin rằng có ba người tham gia, 62% giúp đỡ cho đến khi kết thúc cuộc tấn công, mất trung bình 93 giây. Trong số những người cho rằng đoạn băng đã nghe được sáu đoạn, 31% đã giúp ích trước khi quá muộn, và thời lượng trung bình là 166 giây.

Vì vậy, tình hình là vô cùng thực tế. (Bạn có thể tưởng tượng các nhà khoa học đã phải thuyết phục ủy ban đạo đức như thế nào không?) Các chuyên gia viết: "Tất cả những người tham gia, dù họ có can thiệp hay không, đều tin rằng vụ tấn công là có thật và nghiêm trọng." Tuy nhiên, một số đã không báo cáo nó. Và đó không phải là sự thờ ơ chút nào. "Ngược lại, họ có vẻ dễ bị kích động hơn về mặt cảm xúc so với những người đã báo cáo trường hợp khẩn cấp." Các nhà nghiên cứu cho rằng việc không hành động xuất phát từ một dạng tê liệt ý chí nào đó, mọi người bị mắc kẹt giữa hai lựa chọn tồi: có khả năng làm quá mức và làm hỏng thí nghiệm, hoặc cảm thấy tội lỗi vì đã không đáp ứng.

Vài năm sau, vào năm 1970, Latané và Darley đề nghị Latané, B., & Darley, J. M. Người đứng ngoài phản ứng: Tại sao anh ta không giúp đỡ? New York: Appleton-Century-Crofts, 1970. Mô hình tâm lý năm bước để giải thích hiện tượng này. Họ lập luận rằng để can thiệp, một nhân chứng phải 1) nhận thấy một tình huống nguy cấp; 2) tin rằng tình hình là khẩn cấp; 3) có tinh thần trách nhiệm cá nhân; 4) tin rằng anh ta có kỹ năng đối phó với tình huống; 5) quyết định về sự giúp đỡ.

Đó là, nó không phải là sự thờ ơ dừng lại. Nó là sự kết hợp của ba quá trình tâm lý. Đầu tiên là sự lan tỏa của trách nhiệm, nơi chúng tôi nghĩ rằng bất kỳ ai trong nhóm đều có thể giúp đỡ, vậy tại sao lại phải là chúng tôi. Thứ hai là sợ bị phán xét, tức là sợ bị phán xét khi chúng ta hành động trước công chúng, sợ xấu hổ (đặc biệt là ở Anh!). Thứ ba là sự thiếu hiểu biết đa nguyên, một xu hướng dựa vào phản ứng của người khác khi đánh giá mức độ nghiêm trọng của một tình huống: nếu không ai giúp đỡ thì có thể không cần đến. Và càng có nhiều nhân chứng, chúng ta thường ít có xu hướng giúp đỡ một người hơn.

Năm 2011, Peter Fischer và các đồng nghiệp đã xem xét Fischer, P., Krueger, J. I., Greitemeyer, T., Vogrincic, C.,. … … & Kainbacher, M. ‘The bystander-eff ect: một đánh giá phân tích tổng hợp về can thiệp của người ngoài cuộc trong các trường hợp khẩn cấp nguy hiểm và không nguy hiểm’. Bản tin Tâm lý, 137 (4) (2011), tr. 517-37. nghiên cứu về lĩnh vực này trong hơn 50 năm qua, bao gồm dữ liệu về phản ứng của 7.700 người tham gia trong các phiên bản sửa đổi của thử nghiệm ban đầu - một số lấy trong phòng thí nghiệm và một số trong cuộc sống thực.

Năm mươi năm sau, chúng ta vẫn bị ảnh hưởng bởi số lượng nhân chứng. Càng có nhiều người ở gần hiện trường vụ án, chúng ta càng có khả năng bỏ qua nạn nhân.

Nhưng các nhà nghiên cứu cũng phát hiện ra rằng trong những trường hợp bị đe dọa về thể xác trong khi hung thủ vẫn ở tại chỗ, mọi người có nhiều khả năng giúp đỡ hơn, ngay cả khi có nhiều nhân chứng. Theo đó, các học giả viết: “Trong khi phân tích tổng hợp này cho thấy rằng sự hiện diện của các nhân chứng làm giảm sự sẵn lòng giúp đỡ, tình hình không nghiêm trọng như người ta thường tin. Hiệu ứng người ngoài cuộc ít rõ rệt hơn trong các trường hợp khẩn cấp, điều này mang lại hy vọng nhận được sự giúp đỡ khi thực sự cần thiết, ngay cả khi có nhiều hơn một người ngoài cuộc."

Đối với Kitty Genovese, việc các nhân chứng không can thiệp cũng là điều dễ hiểu. Nhưng không làm gì có thể vừa vô đạo đức vừa gây hại. Nếu bạn rơi vào tình huống mà bạn thấy có điều gì đó nguy hiểm hoặc sai trái đang xảy ra, hãy hành động. Cố gắng can thiệp, hoặc ít nhất là báo cáo nó. Đừng nghĩ rằng người khác sẽ làm điều đó cho bạn, họ có thể sẽ suy luận như vậy, và hậu quả sẽ rất nguy hiểm. Ở một số quốc gia, việc không thông báo tội phạm được coi là một tội phạm riêng biệt. Tôi nghĩ ý tưởng đằng sau luật báo cáo bắt buộc là đúng: nếu bạn biết về một tội phạm, bạn có thể không thực hiện hành vi đó một cách cá nhân, nhưng điều đó không có nghĩa là bạn đang bị nghi ngờ.

Julia Lowe "Tâm lý của cái ác"
Julia Lowe "Tâm lý của cái ác"

Julia Shaw là một nhân viên hình sự tại Khoa Tâm lý của Đại học College London. Cô dạy cảnh sát và các hội thảo huấn luyện quân sự, đồng thời là thành viên sáng lập của Spot, một công ty báo cáo quấy rối nơi làm việc. Trong cuốn sách Tâm lý của cái ác, cô ấy khám phá lý do tại sao mọi người làm những điều khủng khiếp, và mời chúng ta suy đoán về những vấn đề thường im lặng.

Đề xuất: