Mục lục:

"Người tốt đã biến thành yêu quái." Trích từ một cuốn sách của người tổ chức Thử nghiệm nhà tù Stanford
"Người tốt đã biến thành yêu quái." Trích từ một cuốn sách của người tổ chức Thử nghiệm nhà tù Stanford
Anonim

Về việc một người có khả năng gây ra sự tàn ác nào, nếu một số điều kiện nhất định được tạo ra cho anh ta và những lý do nào để anh ta có thể tìm ra cho hành động của mình.

"Người tốt đã biến thành yêu quái." Trích từ một cuốn sách của người tổ chức Thử nghiệm nhà tù Stanford
"Người tốt đã biến thành yêu quái." Trích từ một cuốn sách của người tổ chức Thử nghiệm nhà tù Stanford

Philip Zimbardo là một nhà tâm lý học xã hội người Mỹ, người đã tổ chức Thử nghiệm nhà tù Stanford (STE) nổi tiếng. Trong quá trình đó, anh ta chia những người tình nguyện thành cai ngục và tù nhân và đặt họ vào một nhà tù tạm thời. Nhóm nghiên cứu đã quan sát hành vi của con người dưới áp lực của hoàn cảnh tạo ra.

Thử nghiệm không kéo dài dù chỉ một tuần, mặc dù thời gian được yêu cầu là 14 ngày. Rất nhanh sau đó, nhà tù tạm bợ trở thành địa ngục thực sự cho những kẻ đóng vai tù nhân. Các "cai ngục" đã tước đoạt thức ăn và giấc ngủ của họ, chịu nhục hình và nhục hình. Nhiều người trong số những người tham gia bắt đầu có vấn đề về sức khỏe thực sự. STE đã ngừng hoạt động sau sáu ngày. Zimbardo tìm thấy sức mạnh để viết một cuốn sách về thí nghiệm - "Hiệu ứng Lucifer" - chỉ 30 năm sau đó. Lifehacker xuất bản một đoạn trích từ chương thứ mười của cuốn sách này.

Tại sao tình hình lại quan trọng

Trong một môi trường xã hội nhất định, nơi có những thế lực hùng mạnh tác động, bản chất con người đôi khi trải qua những biến đổi, như trong câu chuyện tuyệt vời của Robert Louis Stevenson về Tiến sĩ Jekyll và Ông Hyde. Theo tôi, sự quan tâm đến STE đã tồn tại trong vài thập kỷ, chính vì thí nghiệm này đã cho thấy sự "biến đổi tính cách" to lớn dưới tác động của các lực lượng tình huống - những người tốt bỗng nhiên biến thành yêu quái trong vai trò cai ngục hoặc trở thành nạn nhân thụ động một cách bệnh hoạn trong vai tù nhân..

Người tốt có thể bị dụ dỗ, dụ dỗ, hoặc buộc phải làm điều ác.

Họ cũng có thể bị buộc phải thực hiện những hành động phi lý, ngu ngốc, tự hủy hoại bản thân, chống đối xã hội và vô nghĩa, đặc biệt là trong một “hoàn cảnh toàn diện”, tác động của hành động đó lên bản chất con người mâu thuẫn với cảm giác ổn định và toàn vẹn của nhân cách, tính cách, đạo đức của chúng ta. Nguyên tắc.

Chúng tôi muốn tin vào đức tính sâu sắc, không thay đổi của con người, vào khả năng chống lại áp lực bên ngoài, đánh giá hợp lý và từ chối những cám dỗ của hoàn cảnh. Chúng ta ban tặng cho bản chất con người những phẩm chất giống như thần thánh, đạo đức mạnh mẽ và trí tuệ mạnh mẽ khiến chúng ta trở nên công bằng và khôn ngoan. Chúng tôi đơn giản hóa sự phức tạp của trải nghiệm con người bằng cách dựng lên một bức tường bất khả xâm phạm giữa Thiện và Ác, và bức tường này dường như không thể vượt qua. Ở một phía của bức tường này - chúng tôi, con cái và các thành viên trong gia đình; mặt khác, họ, quái vật và chelyadins của họ. Nghịch lý thay, bằng cách tạo ra huyền thoại về khả năng bất khả xâm phạm của chính chúng ta trước các lực lượng tình huống, chúng ta càng trở nên dễ bị tổn thương hơn khi chúng ta mất cảnh giác.

STE, cùng với nhiều nghiên cứu khoa học xã hội khác (được thảo luận trong chương 12 và 13), cung cấp cho chúng ta những bí mật mà chúng ta không muốn biết: hầu hết mọi người đều có thể trải nghiệm sự biến đổi tính cách dưới sự kìm kẹp của các lực lượng xã hội hùng mạnh. Hành vi của chúng ta, như chúng ta tưởng tượng, có thể không liên quan gì đến việc chúng ta có khả năng trở thành ai và chúng ta có khả năng làm gì khi chúng ta rơi vào một tình huống. STE là một trận chiến kêu gọi từ bỏ những quan niệm đơn giản rằng người tốt mạnh hơn hoàn cảnh xấu. Chúng ta chỉ có thể tránh, ngăn chặn, đương đầu và thay đổi tác động tiêu cực của những tình huống đó nếu chúng ta nhận ra khả năng tiềm ẩn của chúng có thể "lây nhiễm" chúng ta theo cách giống như những người khác đang ở trong hoàn cảnh tương tự. Vì vậy, sẽ rất hữu ích cho mỗi chúng ta khi ghi nhớ câu nói của diễn viên hài người La Mã cổ đại Terence: “Không có gì con người là xa lạ với tôi”.

Chúng ta phải liên tục được nhắc nhở về điều này bởi sự biến đổi hành vi của lính canh trại tập trung của Đức Quốc xã và các thành viên của các giáo phái phá hoại, chẳng hạn như Đền thờ Nhân dân Jim Jones và giáo phái Nhật Bản Aum Shinrikyo. Những vụ diệt chủng và những hành động tàn bạo khủng khiếp xảy ra ở Bosnia, Kosovo, Rwanda, Burundi, và gần đây là ở tỉnh Darfur của Sudan cũng cho thấy rõ ràng rằng dưới sức ép của các lực lượng xã hội, những tư tưởng trừu tượng về chinh phục và an ninh quốc gia, con người dễ dàng bỏ rơi lòng nhân ái.

Dưới tác động của hoàn cảnh tồi tệ, mỗi chúng ta có thể thực hiện một hành động khủng khiếp nhất mà một người từng làm.

Hiểu điều này không biện minh cho điều ác; Có thể nói, "dân chủ hóa" nó, đổ lỗi cho những người bình thường, không coi hành động tàn bạo là đặc quyền riêng của những kẻ hư hỏng và đê tiện - họ, chứ không phải chúng ta.

Bài học chính của Thí nghiệm trong nhà tù Stanford rất đơn giản: tình huống là vấn đề. Các tình huống xã hội thường có ảnh hưởng mạnh mẽ hơn đến hành vi và suy nghĩ của các cá nhân, nhóm và thậm chí các nhà lãnh đạo của một quốc gia hơn chúng ta vẫn thường nghĩ. Một số tình huống có ảnh hưởng mạnh mẽ đến chúng ta đến nỗi chúng ta bắt đầu hành xử theo những cách mà trước đây chúng ta không thể tưởng tượng được.

Sức mạnh của hoàn cảnh thể hiện mạnh mẽ nhất trong một môi trường mới mà chúng ta không thể dựa vào kinh nghiệm trước đây và những khuôn mẫu hành vi quen thuộc. Trong những tình huống như vậy, cấu trúc khen thưởng thông thường không hoạt động và không đáp ứng được kỳ vọng. Trong những trường hợp như vậy, các biến tính cách không có giá trị dự đoán, vì chúng phụ thuộc vào việc đánh giá các hành động dự kiến trong tương lai, một đánh giá dựa trên phản ứng thói quen trong các tình huống đã quen thuộc, nhưng không phải trong một tình huống mới, chẳng hạn như trong một vai trò không quen thuộc. của một lính canh hoặc một tù nhân.

Quy tắc tạo ra thực tế

Các lực lượng tình huống hoạt động trong STE kết hợp nhiều yếu tố; không ai trong số họ là rất quan trọng trong và của chính nó, nhưng sự kết hợp của họ được chứng minh là khá mạnh mẽ. Một trong những yếu tố quan trọng là các quy tắc. Các quy tắc là một cách chính thức, đơn giản hóa để điều chỉnh các hành vi không chính thức và phức tạp. Họ là cơ quan quản lý bên ngoài, giúp tuân thủ các chuẩn mực hành vi, chỉ ra điều gì là cần thiết, có thể chấp nhận được và được khen thưởng, và điều gì là không thể chấp nhận được và do đó có thể bị trừng phạt. Theo thời gian, các quy tắc bắt đầu tự tồn tại và duy trì quyền lực chính thức ngay cả khi chúng không còn cần thiết, quá mơ hồ hoặc thay đổi theo ý thích của người tạo ra chúng.

Bằng cách tham khảo "các quy tắc", lính canh của chúng tôi có thể biện minh cho hầu hết mọi hành vi ngược đãi tù nhân.

Ví dụ, chúng ta hãy nhớ lại những gì mà các tù nhân của chúng ta đã phải chịu đựng những cực hình, ghi nhớ một bộ mười bảy quy tắc ngẫu nhiên do các cai ngục và người đứng đầu nhà tù phát minh ra. Cũng hãy nhớ lại cách các lính canh đã lạm dụng Quy tắc số 2 (quy định rằng bạn chỉ được ăn trong khi ăn) để trừng phạt Clay-416 vì tội không chịu ăn xúc xích bị đổ trong bùn.

Một số quy tắc là cần thiết để điều phối hành vi xã hội một cách hiệu quả - ví dụ, khi khán giả đang nghe diễn giả, người lái xe dừng ở đèn đỏ và không ai cố gắng bỏ qua hàng. Nhưng nhiều quy tắc chỉ bảo vệ thẩm quyền của những người tạo ra chúng hoặc thực thi chúng. Và tất nhiên, như trong thử nghiệm của chúng tôi, luôn có một quy tắc cuối cùng đe dọa trừng phạt nếu vi phạm các quy tắc khác. Do đó, phải có một lực lượng hoặc tác nhân nào đó sẵn sàng và có thể thực hiện hình phạt đó - lý tưởng nhất là trước mặt người khác, để giữ họ không vi phạm các quy tắc. Diễn viên hài Lenny Bruce đã có một chương trình phụ hài hước, mô tả cách các quy tắc dần dần xuất hiện về việc ai được và ai không được ném phân qua hàng rào vào lãnh thổ của một người hàng xóm. Anh ta mô tả việc thành lập một lực lượng cảnh sát đặc biệt thực thi quy tắc "không có rác rưởi trong sân của tôi". Các quy tắc, cũng như những người thực thi chúng, luôn là những yếu tố quan trọng tạo nên sức mạnh của một tình huống. Nhưng chính Hệ thống tạo ra cảnh sát và nhà tù cho những người bị trừng phạt vì vi phạm các quy tắc.

Vai trò tạo ra thực tế

Ngay sau khi bạn mặc đồng phục và nhận vai trò này, công việc này, khi bạn được nói rằng “công việc của bạn là kiểm soát những người này”, bạn không còn là con người của bạn trong trang phục bình thường và ở một vai trò khác. Bạn thực sự trở thành một nhân viên bảo vệ ngay khi bạn mặc đồng phục kaki và đeo kính đen, cầm dùi cui cảnh sát và lên sân khấu. Đây là bộ đồ của bạn, và nếu bạn mặc nó vào, thì bạn sẽ phải cư xử cho phù hợp.

Người bảo vệ địa ngục

Khi một diễn viên đóng vai một nhân vật hư cấu, anh ta thường phải hành động trái với bản sắc cá nhân của mình. Anh ấy học cách nói, đi lại, ăn uống, thậm chí suy nghĩ và cảm nhận khi vai diễn mà anh ấy yêu cầu. Đào tạo chuyên nghiệp cho phép anh ta không nhầm lẫn nhân vật của mình với chính mình, đóng một vai khác hẳn với tính cách thật của mình, anh ta có thể tạm thời từ bỏ tính cách của chính mình. Nhưng đôi khi, ngay cả đối với một chuyên gia có kinh nghiệm, đường này vẫn bị mờ và anh ta vẫn tiếp tục đóng vai ngay cả khi tấm màn đã hạ xuống hoặc đèn đỏ của máy quay phim đã tắt. Nam diễn viên trở nên nhập tâm vào vai diễn, điều này bắt đầu điều khiển cuộc sống bình thường của anh ta. Khán giả không còn quan trọng, bởi vai diễn đã ngấm vào con người của diễn viên.

Có thể thấy một ví dụ nổi bật về cách một vai diễn trở nên "quá thật" trong chương trình truyền hình The Edwardian Country House của Anh. Trong chương trình thực tế đầy kịch tính này, 19 người, được chọn từ khoảng 8.000 ứng viên, đóng vai những người hầu người Anh làm việc trong một trang viên sang trọng. Người tham gia chương trình, người được giao vai trò quản gia trưởng phụ trách nhân viên, phải tuân theo các tiêu chuẩn hành vi theo thứ bậc nghiêm ngặt thời bấy giờ (đầu thế kỷ 20). Anh ta "sợ hãi" trước sự dễ dàng mà anh ta biến thành một bậc thầy độc đoán. Vị kiến trúc sư sáu mươi lăm tuổi này không ngờ mình lại bước vào vai diễn nhanh như vậy và được hưởng quyền lực vô hạn đối với những người hầu: “Tôi chợt nhận ra rằng mình không cần phải nói gì cả. Tất cả những gì tôi phải làm là nhấc một ngón tay lên và họ im lặng. Nó làm tôi sợ, rất sợ”. Một cô gái trẻ đóng vai người giúp việc, ngoài đời là quản lý của một công ty du lịch, bắt đầu cảm thấy mình vô hình. Theo cô ấy, cô ấy và các thành viên khác của chương trình đã nhanh chóng thích nghi với vai trò cấp dưới: “Tôi rất ngạc nhiên và sau đó sợ hãi về việc tất cả chúng tôi bắt đầu tuân theo một cách dễ dàng như thế nào. Chúng tôi nhanh chóng nhận ra rằng chúng tôi không nên tranh cãi, và chúng tôi bắt đầu tuân theo."

Thông thường, các vai trò được liên kết với các tình huống, công việc hoặc chức năng cụ thể - ví dụ: bạn có thể là giáo viên, người gác cửa, tài xế taxi, bộ trưởng, nhân viên xã hội hoặc diễn viên phim khiêu dâm.

Chúng tôi đóng các vai khác nhau trong các tình huống khác nhau - ở nhà, ở trường, trong nhà thờ, trong nhà máy hoặc trên sân khấu.

Chúng tôi thường bước ra khỏi vai diễn khi trở lại cuộc sống “bình thường” trong một bối cảnh khác. Nhưng một số vai trò là quỷ quyệt; chúng không chỉ là "kịch bản" mà chúng ta chỉ làm theo thỉnh thoảng; chúng có thể biến thành bản chất của chúng ta và hiển thị

gần như toàn bộ thời gian. Chúng tôi nội dung hóa chúng, ngay cả khi ban đầu chúng tôi nghĩ rằng chúng là nhân tạo, tạm thời và tình huống. Chúng ta thực sự trở thành cha, mẹ, con trai, con gái, hàng xóm, ông chủ, đồng nghiệp, người giúp đỡ, người chữa bệnh, con điếm, người lính, người ăn xin, kẻ trộm, v.v.

Để làm phức tạp thêm vấn đề, chúng ta thường phải đóng nhiều vai trò và một số trong số chúng xung đột với nhau, và một số không tương ứng với các giá trị và niềm tin cơ bản của chúng ta. Như trong STE, ban đầu đây có thể chỉ là “những vai diễn”, nhưng việc không thể phân biệt chúng với con người thật có thể có tác động sâu sắc, đặc biệt là khi hành vi của vai trò được khen thưởng. "Chú hề" được cả lớp chú ý, điều mà cậu không thể có được bằng cách thể hiện tài năng ở một số lĩnh vực khác, nhưng theo thời gian thì không còn ai coi trọng cậu nữa. Ngay cả sự nhút nhát cũng có thể là một vai trò: ban đầu nó giúp tránh tiếp xúc xã hội không mong muốn và cảm thấy khó xử trong một số tình huống nhất định, nhưng nếu một người thường xuyên sử dụng nó, thì nó thực sự trở nên nhút nhát.

Một vai trò có thể khiến chúng ta không chỉ cảm thấy xấu hổ mà còn làm những điều hoàn toàn khủng khiếp - nếu chúng ta mất cảnh giác và vai trò đó bắt đầu sống cuộc sống của chính nó, tạo ra những quy tắc cứng nhắc quy định những gì được phép, mong đợi và củng cố trong một bối cảnh nhất định. Những vai trò cứng nhắc này làm tắt các đạo đức và giá trị chi phối chúng ta khi chúng ta hành động "như bình thường." Cơ chế bảo vệ của sự ngăn cách - đối phó với tình huống bằng cách làm giảm bớt những niềm tin có ý thức đối lập về nội dung. Đạo đức giả như vậy thường được hợp lý hóa, nghĩa là, được giải thích theo một cách nào đó có thể chấp nhận được, nhưng nó dựa trên sự phân tách của các nội dung. - Khoảng. mỗi. giúp tinh thần đặt các khía cạnh mâu thuẫn của những niềm tin khác nhau và những trải nghiệm khác nhau trong những "ngăn" riêng biệt của ý thức. Điều này ngăn cản nhận thức của họ hoặc đối thoại giữa họ. Vì vậy, một người chồng tốt có thể dễ dàng lừa dối vợ mình, một linh mục nhân đức trở thành một người đồng tính luyến ái, và một người nông dân tốt bụng trở thành một chủ nô tàn nhẫn.

Cần biết rằng một vai trò có thể làm sai lệch quan điểm của chúng ta về thế giới - tốt hơn hoặc xấu hơn, chẳng hạn như khi vai trò của một giáo viên hoặc y tá buộc một người phải hy sinh bản thân vì lợi ích của học sinh hoặc bệnh nhân.

Nhận thức bất hòa và hợp lý hóa các hành động tàn bạo

Một hệ quả thú vị của tình huống mà chúng ta phải đóng một vai trò trái ngược với niềm tin cá nhân của chúng ta là sự bất đồng về nhận thức. Khi hành vi của chúng ta xung đột với niềm tin của chúng ta, khi hành động của chúng ta không phù hợp với các giá trị của chúng ta, các điều kiện cho sự bất hòa về nhận thức sẽ phát sinh. Bất hòa về nhận thức là một trạng thái căng thẳng có thể là một yếu tố thúc đẩy mạnh mẽ để thay đổi hành vi của chúng ta trong xã hội hoặc niềm tin của chúng ta trong nỗ lực loại bỏ sự bất hòa. Mọi người sẵn sàng đi xa để đưa những niềm tin và hành vi trái ngược nhau về một dạng tính toàn vẹn chức năng nào đó. Sự bất hòa càng lớn, mong muốn đạt được sự toàn vẹn càng mạnh mẽ và có thể mong đợi những thay đổi mạnh mẽ hơn. Sự bất hòa về nhận thức không xảy ra nếu chúng ta đã làm hại ai đó vì lý do chính đáng - ví dụ, nếu có một mối đe dọa đến cuộc sống của chúng ta; chúng tôi là những người lính và đây là công việc của chúng tôi; chúng tôi đã thực hiện mệnh lệnh của một cơ quan có ảnh hưởng; chúng tôi đã nhận được phần thưởng đáng kể cho những hành động trái với niềm tin của chúng tôi.

Như có thể dự đoán, sự bất hòa về nhận thức càng lớn thì lý do càng ít thuyết phục về hành vi “xấu”, chẳng hạn như khi họ trả quá ít cho những hành động ghê tởm, khi chúng ta không bị đe dọa, hoặc lý do cho những hành động đó là không đủ hoặc không đầy đủ. Sự bất hòa tăng lên, và mong muốn giảm bớt nó cũng tăng lên nếu một người có vẻ như anh ta đang hành động theo ý muốn của riêng mình, hoặc anh ta không nhận thấy hoặc không nhận ra áp lực của một tình huống khiến anh ta hành động trái với niềm tin.. Khi những hành động đó diễn ra trước mặt người khác, chúng không thể bị từ chối hoặc sửa chữa được nữa. Do đó, các yếu tố mềm nhất của sự bất hòa, các khía cạnh bên trong của nó - giá trị, thái độ, niềm tin và thậm chí cả nhận thức - có thể thay đổi. Điều này được xác nhận bởi nhiều nghiên cứu.

Làm thế nào sự bất hòa về nhận thức có thể là nguyên nhân của những thay đổi mà chúng tôi quan sát thấy trong tính khí của các lính canh trong STE? Họ tình nguyện làm những ca khó, dài ngày với số tiền ít - dưới 2 đô la một giờ. Họ hầu như không được dạy cách đóng một vai trò mới và đầy thử thách. Họ phải thường xuyên thực hiện vai trò này trong tất cả tám giờ ca trong nhiều ngày đêm - bất cứ khi nào họ mặc đồng phục, ở trong sân, trước sự chứng kiến của những người khác - tù nhân, cha mẹ hoặc những người đến thăm khác. Họ cần trở lại vai trò này sau mười sáu giờ nghỉ ngơi giữa các ca làm việc. Nguồn gốc gây bất hòa mạnh mẽ như vậy có lẽ là lý do chính dẫn đến việc nội tại hóa hành vi vai trò khi có mặt người khác và làm xuất hiện một số phản ứng nhận thức và cảm xúc nhất định, theo thời gian dẫn đến ngày càng nhiều hành vi kiêu ngạo và bạo lực.

Nhưng đó không phải là tất cả. Mang nghĩa vụ thực hiện những hành động trái với niềm tin cá nhân của họ, các cai ngục cảm thấy rất muốn mang lại cho họ ý nghĩa, tìm ra lý do tại sao họ lại hành động trái với niềm tin và nguyên tắc đạo đức thực sự của họ.

Những người lý trí có thể bị lừa vào những hành động phi lý trí, tạo ra sự bất hòa về nhận thức ở họ mà họ không nhận thức được.

Tâm lý học xã hội đưa ra nhiều bằng chứng cho thấy trong tình huống đó, những người hợp lý có khả năng làm những việc phi lý, những người bình thường có khả năng làm những điều điên rồ, những người có đạo đức cao có khả năng vô đạo đức. Và sau đó những người này tạo ra những lời giải thích hợp lý "tốt" cho lý do tại sao họ đã làm điều gì đó mà họ không thể phủ nhận. Con người không có lý trí đến vậy, họ chỉ có kỹ năng tốt về nghệ thuật hợp lý hóa - nghĩa là họ biết cách giải thích sự khác biệt giữa niềm tin cá nhân và hành vi mâu thuẫn với họ. Kỹ năng này cho phép chúng ta thuyết phục bản thân và những người khác rằng quyết định của chúng ta dựa trên những cân nhắc hợp lý. Chúng ta không nhận thức được mong muốn duy trì sự toàn vẹn bên trong khi đối mặt với sự bất đồng về nhận thức.

Tác động của sự chấp thuận của xã hội

Nhìn chung, chúng ta không biết về một lực lượng khác, mạnh mẽ hơn đang đóng vai trò chủ chốt trong các hành vi của chúng ta: nhu cầu được xã hội chấp thuận. Nhu cầu được chấp nhận, yêu thương và tôn trọng - cảm thấy bình thường và đầy đủ, sống theo kỳ vọng - mạnh mẽ đến mức chúng ta sẵn sàng chấp nhận ngay cả những hành vi kỳ quặc và kỳ quặc nhất mà những người xa lạ tin là đúng. Chúng ta bật cười với các tập của chương trình truyền hình "Camera giấu kín" chứng minh sự thật này, nhưng đồng thời chúng ta cũng hiếm khi nhận thấy những tình huống khi trở thành "ngôi sao" của một chương trình như vậy trong cuộc sống của chính mình.

Ngoài sự bất hòa về nhận thức, các lính canh của chúng tôi cũng bị ảnh hưởng bởi sự tuân thủ. Áp lực nhóm từ các lính canh khác buộc họ phải trở thành "người chơi đồng đội", phải tuân theo các tiêu chuẩn mới yêu cầu khử nhân tính cho các tù nhân theo nhiều cách khác nhau. Một người bảo vệ tốt trở nên "bị ruồng bỏ" và chịu đựng trong im lặng, nằm ngoài vòng khen thưởng của xã hội từ những người bảo vệ khác trong ca trực của anh ta. Và người bảo vệ tàn bạo nhất của mỗi ca trực đã trở thành đối tượng bắt chước, ít nhất là đối với một người bảo vệ khác trong cùng ca trực.

Hình ảnh
Hình ảnh

Trong Hiệu ứng Lucifer, Zimbardo không chỉ mô tả những lý do khiến con người phạm phải những điều khủng khiếp. Giá trị của cuốn sách này còn nằm ở chỗ nó dạy chúng ta cách chống lại những ảnh hưởng tiêu cực. Và điều đó có nghĩa là - để duy trì tình người ngay cả trong những hoàn cảnh khó khăn nhất.

Đề xuất: