Tại sao bộ não của chúng ta có xu hướng tin vào những lời đồn đại

2024 Tác giả: Malcolm Clapton | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-17 04:15

Một đoạn trích từ một cuốn sách của một giáo sư nhân chủng học về lý do tại sao mọi người lan truyền thông tin chưa được xác minh và sự tiến hóa đã ảnh hưởng đến nó như thế nào.

Con người hiện đại sống trong một lĩnh vực khổng lồ của thông tin hoàn toàn vô dụng. Nó có thể bao gồm nhiều mê tín dị đoan được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác, niềm tin vào ma thuật và bất kỳ thông tin nào khác không chịu được thử nghiệm về độ chính xác và logic. Trong cuốn sách Giải phẫu các cộng đồng loài người, Pascal Boyer gọi hiện tượng này là "văn hóa rác" và giải thích tại sao mọi người cho rằng thông tin không rõ ràng là đáng tin cậy.

Tại sao bạn cần thông tin? Đầu óc tỉnh táo, niềm tin kỳ lạ và sự điên cuồng của đám đông

Tin đồn và nhận biết nguy cơ

Tin đồn chủ yếu gắn liền với các sự kiện tiêu cực và những lời giải thích rùng rợn của chúng. Họ thông báo rằng mọi người có ý định làm hại chúng tôi hoặc rằng điều đó đã được thực hiện. Họ báo cáo các tình huống sẽ dẫn đến thảm họa nếu không được hành động ngay lập tức. Chính phủ tham gia vào các cuộc tấn công khủng bố vào người dân, các bác sĩ tham gia vào một âm mưu che giấu sự lây lan của chứng rối loạn tâm thần ở trẻ em, các nhóm dân tộc nước ngoài đang chuẩn bị một cuộc xâm lược, vv Tin đồn đang báo cáo mối nguy hiểm tiềm tàng và nhiều tình huống mà chúng ta có thể gặp nguy hiểm.

Điều này có nghĩa là tin đồn thành công bởi vì chúng là tiêu cực? Các nhà tâm lý học từ lâu đã nhận thấy rằng nhiều khía cạnh của nhận thức đi kèm với cái gọi là thành kiến tiêu cực. Ví dụ, khi chúng ta đọc một danh sách, những từ mang ý nghĩa tiêu cực được chú ý nhiều hơn những từ mang ý nghĩa trung lập hoặc tích cực.

Những thông tin tiêu cực thường được xử lý cẩn thận hơn những thông tin tích cực. Ấn tượng tiêu cực về tính cách của người khác dễ hình thành và khó loại bỏ hơn ấn tượng tích cực.

Nhưng để mô tả khuynh hướng này không có nghĩa là giải thích hiện tượng. Như nhiều nhà tâm lý học đã lưu ý, một lý do có thể cho xu hướng chú ý đến những kích thích tiêu cực có thể là tâm trí của chúng ta đang hòa nhập với thông tin về những mối nguy hiểm tiềm ẩn. Điều này khá rõ ràng trong các trường hợp thiên về sự chú ý. Ví dụ, hệ thống cảm biến của chúng tôi giúp việc nhận ra một con nhện giữa những bông hoa nhanh hơn và đáng tin cậy hơn so với một bông hoa giữa những con nhện. Tín hiệu nguy hiểm được báo trước, từ đó có thể kết luận rằng các hệ thống chuyên biệt đã được cấu hình để nhận ra mối nguy hiểm.

Làm thế nào để tâm trí được hình thành trong quá trình tiến hóa dự đoán một mối đe dọa tiềm tàng? Một phần của nó là các hệ thống nhận dạng chuyên biệt. Đó là một quy luật tiến hóa, bắt buộc đối với tất cả các sinh vật phức tạp, để theo dõi các mối nguy tiềm ẩn trong môi trường và thực hiện các biện pháp phòng ngừa cần thiết. Không có gì ngạc nhiên khi các hệ thống cảnh báo rủi ro của chúng tôi dường như được điều chỉnh để nhận ra những mối nguy hiểm dai dẳng đối với con người, chẳng hạn như động vật ăn thịt, sự xâm nhập của người ngoài hành tinh, ô nhiễm, ô nhiễm, gián đoạn công cộng và gây hại cho con cái. Mọi người chú ý đến loại thông tin này và ngược lại, có xu hướng bỏ qua các loại mối đe dọa khác, ngay cả khi chúng gây ra mối nguy hiểm lớn hơn. Trẻ em cũng có xu hướng nhận thấy các mối đe dọa cụ thể. Họ thường thờ ơ với các nguồn nguy hiểm thực sự, chẳng hạn như vũ khí, điện, bể bơi, ô tô và thuốc lá, nhưng những tưởng tượng và giấc mơ của họ là đầy sói và những con quái vật săn mồi không tồn tại - xác nhận rằng hệ thống nhận dạng mối nguy hiểm của chúng tôi nhằm vào các tình huống đã đóng một vai trò quan trọng trong quá trình tiến hóa. … Nhân tiện, các bệnh lý về nhận biết nguy cơ (ám ảnh, rối loạn ám ảnh cưỡng chế và căng thẳng sau chấn thương) cũng nhằm vào các mục tiêu cụ thể, chẳng hạn như động vật nguy hiểm, nhiễm trùng và ô nhiễm, động vật ăn thịt và kẻ thù hung hãn, nghĩa là, các mối đe dọa đối với sự tồn tại của môi trường hình thành trong quá trình tiến hóa.

Ở người và động vật, hệ thống nhận biết mối nguy được đặc trưng bởi sự không đối xứng đáng kể giữa các tín hiệu nguy hiểm và an toàn.

Đối với những người có hành vi bị ảnh hưởng nhiều bởi thông tin từ đồng nghiệp của họ, sự bất cân xứng giữa nguy hiểm và an toàn này dẫn đến một hậu quả quan trọng, đó là lời khuyên cảnh báo hiếm khi được kiểm tra. Một trong những lợi ích quan trọng của việc kế thừa văn hóa là nó giúp chúng ta tiết kiệm được việc khảo sát môi trường một cách có hệ thống để tìm các nguồn nguy hiểm. Đây là một ví dụ đơn giản: thế hệ này sang thế hệ khác của người da đỏ vùng Amazon truyền tai nhau rằng củ sắn, một loại sắn, rất độc và chỉ ăn được khi được ngâm và nấu đúng cách. Người da đỏ không cảm thấy muốn thử nghiệm với chất xyanua có trong rễ của loài cây này. Rõ ràng là thu thập thông tin dựa trên sự tin cậy là một hiện tượng rộng lớn hơn nhiều trong việc truyền tải các đặc điểm văn hóa - hầu hết các kiến thức kỹ thuật được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác, mà không được kiểm tra quá kỹ lưỡng. Theo các công thức nấu ăn đã được kiểm nghiệm thời gian, có thể nói, mọi người miễn phí, đóng vai trò là "tay đua tự do", sử dụng kiến thức được tích lũy bởi các thế hệ trước. Cảnh báo có một trạng thái đặc biệt bởi vì nếu chúng ta xem xét chúng một cách nghiêm túc, chúng ta không có lý do gì để kiểm tra chúng. Nếu bạn nghĩ rằng sắn sống là độc, thì điều duy nhất còn lại đối với bạn là không kiểm tra xác nhận rằng sắn có độc.

Điều này cho thấy rằng thông tin liên quan đến mối nguy thường được coi là đáng tin cậy, ít nhất là tạm thời, như một biện pháp phòng ngừa không cần thiết.

Nhà tâm lý học Dan Fessler đã so sánh mức độ mà mọi người tin tưởng các tuyên bố được xây dựng theo hướng tiêu cực, đề cập đến nguy hiểm (“10% bệnh nhân bị đau tim chết trong vòng 10 năm”) hoặc với tinh thần tích cực (“90% bệnh nhân đã từng một cơn đau tim sống hơn mười năm ). Mặc dù những tuyên bố này hoàn toàn tương đương nhau, nhưng các đối tượng nhận thấy những tuyên bố phủ định có sức thuyết phục hơn.

Tất cả những yếu tố này khuyến khích sự tham gia vào việc truyền tải thông tin về các mối đe dọa, và từ đây nó trở nên rõ ràng tại sao mọi người lại lan truyền nhiều tin đồn về mối nguy hiểm tiềm tàng đến vậy. Ngay cả những truyền thuyết đô thị không quá nghiêm trọng cũng theo mô hình này, nhiều người trong số họ kể về những gì sẽ xảy ra với những người bỏ mặc mối đe dọa tiềm tàng. Những câu chuyện rùng rợn về một người phụ nữ không bao giờ gội đầu và có nhện trên tóc, về một bà vú làm khô con chó con ướt trong lò vi sóng, và các nhân vật khác trong truyền thuyết thành thị cảnh báo chúng ta: đây là điều sẽ xảy ra nếu chúng ta không nhận ra mối nguy hiểm gây ra bởi các tình huống hàng ngày và các mục.

Vì vậy, chúng ta có thể mong đợi rằng mọi người đặc biệt mong muốn có được thông tin kiểu này. Đương nhiên, nó không phải lúc nào cũng tạo ra những tin đồn được xem xét một cách nghiêm túc, nếu không, thông tin văn hóa sẽ chỉ mang tính chất cảnh báo. Có một số yếu tố hạn chế sự lan truyền của tin đồn.

Đầu tiên, tất cả những thứ khác đều bình đẳng, các cảnh báo hợp lý được ưu tiên hơn các mô tả về các tình huống không mong muốn. Điều này có vẻ hiển nhiên, nhưng trong hầu hết các trường hợp, nó áp đặt những hạn chế nghiêm trọng trong giao tiếp. Việc thuyết phục những người hàng xóm rằng ông chủ quán bán thịt thối sẽ dễ dàng hơn nhiều so với việc ông ta đôi khi biến thành một con thằn lằn. Lưu ý rằng người nghe xác định khả năng xảy ra hoặc không chắc chắn của thông điệp dựa trên các tiêu chí của riêng anh ta. Một số người có thể dễ dàng bị thuyết phục về những điều khó xảy ra nhất (ví dụ, sự tồn tại của những kỵ sĩ bí ẩn, gieo rắc bệnh tật và cái chết), nếu họ đã có những ý tưởng liên quan trước đó (ví dụ, về ngày tận thế).

Thứ hai, trong phân khúc thông tin cảnh báo chưa được xác minh (và nói chung là không chính xác), chi phí cho các biện pháp bảo vệ phải tương đối khiêm tốn. Trong một trường hợp cực đoan, thật dễ dàng để thuyết phục mọi người không khoanh tròn con bò bảy lần vào lúc bình minh, bởi vì chúng tôi chẳng tốn kém gì nếu làm theo lời khuyên đó. Mặc dù một số chi phí thường được yêu cầu, nhưng chúng không nên quá cao. Điều này giải thích tại sao nhiều điều cấm kỵ và mê tín phổ biến đòi hỏi phải có những sai lệch nhỏ so với hành vi bình thường. Người Tây Tạng bỏ qua chortens (bảo tháp Phật giáo) ở phía bên phải, ở Gabon, đại diện của người Fang đổ một vài giọt từ một chai mới mở trên mặt đất - trong cả hai trường hợp, điều này được thực hiện để không xúc phạm người chết. Các mẹo cảnh báo tốn kém cũng được xem xét kỹ lưỡng và do đó có thể phổ biến như những đơn thuốc vô giá trị này.

Thứ ba, chi phí tiềm ẩn của việc phớt lờ lời khuyên cảnh báo, điều gì có thể xảy ra nếu chúng ta không thực hiện các biện pháp phòng ngừa phải đủ nghiêm trọng để người nghe có thể kích hoạt hệ thống phát hiện mối nguy.

Nếu bạn được cho biết rằng khi đi vòng qua bảo tháp bên trái, bạn hắt hơi, và đây là hậu quả duy nhất, bạn có thể bỏ qua quy tắc đi qua bảo tháp. Xúc phạm tổ tiên hoặc vị thần dường như là một hành vi phạm tội nghiêm trọng hơn nhiều, đặc biệt nếu không biết chính xác cách họ có thể phản ứng với hành vi đó.

Vì vậy, có vẻ như nhận biết mối nguy là một lĩnh vực mà chúng ta có thể tắt các cơ chế cảnh giác theo nhận thức của mình và được hướng dẫn bởi thông tin cảnh báo, đặc biệt nếu hành vi đó khiến tôi phải trả giá quá đắt và mối nguy hiểm được ngăn chặn vừa nghiêm trọng vừa không rõ ràng.

Tại sao nguy hiểm lại có tính đạo đức

Khi bàn về văn hóa "rác", chúng ta rất dễ bị mắc kẹt lâu vào câu hỏi "Tại sao người ta (người khác) lại tin vào những điều như vậy?" Nhưng người ta có thể đặt ra một câu hỏi quan trọng không kém: tại sao mọi người lại muốn truyền tải thông tin như vậy? Tại sao họ lại kể cho nhau nghe về những kẻ giật dương vật và vai trò của các cơ quan mật vụ trong việc lây lan đại dịch HIV? Vấn đề tín ngưỡng, tín ngưỡng rất đáng quan tâm, nhưng không phải lúc nào tín ngưỡng cũng đóng vai trò quan trọng trong việc kế thừa các đặc trưng văn hóa. Vâng, nhiều người tin vào những tin đồn được lan truyền, nhưng niềm tin này thôi là chưa đủ. Cũng cần phải tính đến mong muốn truyền tải - nếu không có nó, nhiều người sẽ tạo ra thông tin vô giá trị, trống rỗng, nhưng nó sẽ không tạo ra tin đồn hoặc văn hóa "rác".

Thông thường, việc truyền tải thông tin có giá trị thấp gắn liền với cảm xúc mạnh. Mọi người nhận thấy dữ liệu về vi rút, tiêm chủng và các âm mưu của chính phủ là cực kỳ quan trọng. Những người phổ biến những thông điệp đó không chỉ cố gắng truyền tải thông tin mà còn để thuyết phục.

Họ theo dõi phản ứng của khán giả, coi sự hoài nghi là xúc phạm và giải thích nghi ngờ là có ý đồ xấu.

Lấy ví dụ, các chiến dịch tiêm chủng toàn diện cho trẻ em chống lại bệnh sởi, quai bị và rubella, được phát động vào những năm 1990. ở Anh và Mỹ. Những người tuyên truyền rằng vắc-xin nguy hiểm vì chúng có thể gây ra chứng tự kỷ ở trẻ em khỏe mạnh đã làm nhiều hơn là chỉ nói về những nguy hiểm nhận thức được của việc tiêm chủng. Họ cũng phỉ báng các bác sĩ và nhà sinh vật học có nghiên cứu trái ngược với lý thuyết chống tiêm chủng. Các bác sĩ tiêm thuốc được miêu tả là những con quái vật hoàn toàn biết rõ sự nguy hiểm mà họ gây ra cho trẻ em, nhưng lại thích nhận tiền từ các công ty dược phẩm. Phản ứng của khán giả đối với những thông điệp như vậy cũng thường được thể hiện như một sự lựa chọn đạo đức. Nếu bạn đồng ý với đa số các bác sĩ rằng chi phí bảo vệ tập thể do tiêm chủng hàng loạt có thể là những phản ứng phụ nhỏ, thì bạn đã đứng về phía tội phạm.

Tại sao niềm tin của chúng ta lại có tính đạo đức cao đến vậy? Câu trả lời rõ ràng là giá trị đạo đức của việc truyền bá một thông điệp và nhận thức của nó trực tiếp phụ thuộc vào thông tin được truyền đi. Nếu bạn tin rằng chính phủ đã cố gắng tiêu diệt một số nhóm dân tộc nhất định hoặc giúp lên kế hoạch tấn công khủng bố nhằm vào người dân, hoặc các bác sĩ cố tình đầu độc trẻ em bằng vắc-xin, bạn có cố gắng công khai và thuyết phục càng nhiều người càng tốt rằng bạn đúng không?

Nhưng có lẽ đây là một trong những lời giải thích tự đặt ra nhiều câu hỏi hơn là câu trả lời. Đầu tiên, mối liên hệ giữa thuyết phục và nhu cầu thuyết phục người khác có thể không trực tiếp như người ta thường nghĩ. Nhà tâm lý học xã hội Leon Festinger, nổi tiếng với công trình nghiên cứu về các tôn giáo thời millenarian, đã quan sát thấy rằng trong những trường hợp ngày tận thế không đến đúng lúc, niềm tin ban đầu rõ ràng là sai lầm không hề suy yếu mà còn củng cố sự tuân thủ của các thành viên trong nhóm đối với giáo phái millenarian. Nhưng tại sao? Festinger giải thích điều này bởi thực tế là mọi người tìm cách tránh sự bất hòa về nhận thức, tức là sự căng thẳng nảy sinh giữa hai vị trí không tương thích - rằng nhà tiên tri đã đúng và lời tiên tri của ông ấy không được chứng minh. Tuy nhiên, điều này không giải thích được một trong những đặc điểm chính của các giáo phái thuộc thế hệ millenarian - thực tế là những lời tiên tri thất bại không chỉ dẫn đến những nỗ lực biện minh cho sự thất bại (điều này đủ để giảm thiểu sự bất hòa) mà còn dẫn đến mong muốn tăng quy mô của nhóm.. Ảnh hưởng của sự bất hòa này thể hiện chủ yếu trong các tương tác với những người bên ngoài nhóm và cần được giải thích.

Có thể nên lùi lại một bước và xem xét tất cả điều này từ quan điểm chức năng, giả định rằng các hệ thống tinh thần và nguyện vọng là nhằm giải quyết các vấn đề thích ứng. Từ vị trí này, không rõ tại sao tâm trí chúng ta lại tìm cách tránh sự bất hòa về nhận thức, nếu sự khác biệt giữa thực tế được quan sát và ý tưởng của người khác là thông tin quan trọng. Sau đó, sẽ đáng hỏi tại sao phản ứng trước thất bại rõ ràng là thu phục được càng nhiều người càng tốt.

Hiện tượng trở nên rõ ràng hơn khi bạn nhìn nó từ quan điểm của các quá trình liên minh và hỗ trợ nhóm được mô tả trong Chương 1.

Mọi người cần sự hỗ trợ của xã hội, và họ cần lôi kéo những người khác tham gia vào các hành động tập thể, nếu không có sự tồn tại của cá nhân là không thể.

Phần quan trọng nhất của đặc điểm tâm lý tiến hóa này là khả năng và mong muốn của chúng ta trong việc quản lý liên minh hiệu quả. Do đó, khi mọi người truyền đạt thông tin có thể thuyết phục người khác tham gia vào một hành động nào đó, thì nó phải được cố gắng hiểu theo nghĩa tham gia vào một liên minh. Nghĩa là, một phần quan trọng của động lực sẽ là mong muốn thuyết phục những người khác tham gia vào một số loại hành động chung.

Đây là lý do tại sao việc đạo đức hóa ý kiến của một người có thể được nhiều người chấp nhận về mặt trực giác. Thật vậy, các nhà tâm lý học tiến hóa như Rob Kurtzban và Peter DeChioli, cũng như John Tubi và Leda Cosmides, đã chỉ ra rằng, trong nhiều tình huống, trực giác và cảm xúc đạo đức được nhìn nhận tốt nhất ở khía cạnh hỗ trợ và tham gia. Rất khó để chứng minh và quan sát điều này, nhưng ý tưởng chính là đơn giản và rõ ràng tương quan với động lực của việc lan truyền tin đồn. Như Kurtzban và DeChioli chỉ ra, trong mỗi trường hợp vi phạm đạo đức, không chỉ thủ phạm và nạn nhân liên quan, mà còn có bên thứ ba - những người chấp thuận hoặc lên án hành vi của thủ phạm, bảo vệ nạn nhân, phạt tiền hoặc trừng phạt, từ chối. để hợp tác, v.v. mọi người quan tâm đến việc tham gia vào phe có nhiều khả năng thu hút những người ủng hộ khác. Ví dụ: nếu ai đó chia phần lớn trong bữa ăn chung, quyết định bỏ qua hoặc trừng phạt người vi phạm quy tắc của người hàng xóm bị ảnh hưởng bởi những ý tưởng về cách người khác có thể phản ứng với hành vi sai trái đó. Điều này có nghĩa là cảm giác đạo đức liên quan đến tính bất hợp pháp tương đối của một hành vi cụ thể phát sinh tự động và phần lớn được tiếp nhận bởi những người khác. Nói cách khác, mỗi người hòa giải, dựa trên cảm xúc của chính mình, có thể dự đoán phản ứng của người kia. Vì mọi người mong đợi tìm được sự đồng ý, ít nhất là về mặt chung, việc mô tả tình huống từ quan điểm đạo đức sẽ dẫn đến một ý kiến đồng thuận hơn là một cách giải thích khác có thể xảy ra về những gì đang xảy ra.

Mọi người có xu hướng lên án bên mà họ cho là kẻ phạm tội và bên cạnh nạn nhân, một phần vì họ cho rằng mọi người khác sẽ đưa ra lựa chọn tương tự.

Từ quan điểm này, đạo đức hóa hành vi của người khác là một công cụ tuyệt vời cho sự phối hợp xã hội cần thiết cho hành động tập thể. Nói một cách đại khái, tuyên bố rằng hành vi của một người nào đó là không thể chấp nhận được về mặt đạo đức dẫn đến sự đồng thuận nhanh hơn so với tuyên bố rằng người đó đang hành xử theo cách thiếu hiểu biết như vậy. Điều thứ hai có thể khơi dậy cuộc thảo luận về bằng chứng và hành động mà thủ phạm thực hiện, và có nhiều khả năng phá vỡ thỏa thuận chung hơn là củng cố nó.

Từ đó, chúng ta có thể kết luận rằng những ý tưởng hàng ngày của chúng ta về cái gọi là hoảng loạn đạo đức - nỗi sợ hãi bùng phát vô cớ và mong muốn diệt trừ "cái ác" - có thể là sai hoặc ít nhất là còn lâu mới hoàn thiện. Vấn đề là không, hoặc không chỉ, mọi người tin rằng những điều khủng khiếp đã được thực hiện và quyết định: cần phải kêu gọi những người còn lại để ngăn chặn cái ác. Có lẽ một yếu tố khác nằm ở nơi làm việc: nhiều người theo trực giác (và tất nhiên, vô thức) chọn những niềm tin có khả năng thu hút người khác do nội dung đạo đức của chúng. Do đó, các tôn giáo thời quân phiệt, với những lời tiên tri chưa được thực hiện của họ, chỉ là một trường hợp đặc biệt của một hiện tượng tổng quát hơn, trong đó mong muốn chiến thắng đóng một vai trò quan trọng trong cách mọi người hiểu về niềm tin của họ. Nói cách khác, chúng ta lựa chọn niềm tin của mình trước theo cách trực quan, và những niềm tin không thể thu hút người khác đơn giản là chúng ta không cho là trực quan và hấp dẫn.

Theo lời giải thích suy đoán này, những người tung tin đồn nhất thiết phải là những kẻ thao túng hoài nghi.

Trong hầu hết các trường hợp, họ không nhận thức được các quá trình tinh thần khiến bản thân và những người khác phản ứng nhạy bén với các mô tả đạo đức về hành vi và rất có khả năng nhận được sự hỗ trợ. Tổ tiên của chúng ta đã phát triển như những người tìm kiếm sự hỗ trợ từ người khác và do đó, là những người tuyển dụng, vì vậy chúng ta có thể hướng hành động của mình theo hướng hợp tác hiệu quả với người khác mà không hề hay biết. Hơn nữa, người ta không nên nghĩ rằng những lời kêu gọi đạo đức như vậy luôn luôn thành công. Sự chuyển hóa có thể tạo điều kiện cho việc tuyển dụng, nhưng nó không đảm bảo thành công.

Pascal Boyer là một nhà tâm lý học và nhân chủng học tiến hóa, người nghiên cứu xã hội loài người. Ông tin rằng hành vi của chúng ta phần lớn phụ thuộc vào cách tổ tiên của chúng ta tiến hóa. Khám phá những tiến bộ mới nhất trong tâm lý học, sinh học, kinh tế học và các ngành khoa học khác, ông giải thích trong cuốn sách mới Giải phẫu các cộng đồng loài người về cách các tôn giáo hình thành, gia đình là gì và tại sao mọi người lại có xu hướng tin vào những dự báo bi quan cho tương lai.