Làm thế nào để sống trong một thế giới vô lý và không trở nên điên rồ

2024 Tác giả: Malcolm Clapton | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-17 04:15

Chúng ta học được gì từ những suy ngẫm của triết gia người Pháp Albert Camus về sự không thể đoán trước của cuộc sống và những giới hạn của tâm trí.

Năm 1942, nhà triết học Albert Camus đã viết một bài tiểu luận "Thần thoại về Sisyphus", trong đó ông nói về điều quan trọng nhất, theo quan điểm của mình, câu hỏi: "Cuộc đời lao động có đáng sống không?" Rốt cuộc, nếu bạn tính đến tất cả các tình huống, nó trở nên vô lý. Chúng ta nhận ra điều này trong những khoảnh khắc hiếm hoi khi những ý tưởng của chúng ta về thế giới đột nhiên ngừng hoạt động, khi những hành động và nỗ lực thường ngày bắt đầu trở nên vô nghĩa.

Một mặt, chúng ta lập kế hoạch hợp lý cho cuộc sống của mình, mặt khác, chúng ta thấy mình phải đối mặt với một thế giới không thể đoán trước không tương ứng với ý tưởng của chúng ta.

Đây là sự phi lý của sự tồn tại của chúng ta: thật vô lý khi hợp lý trong một thế giới phi lý. Điều này dẫn đến vấn đề lớn tiếp theo.

Bạn có thể an tâm gọi những ý tưởng của mình về thế giới là "vĩnh cửu", nhưng chúng ta vẫn biết rằng cuộc sống của chúng ta sẽ kết thúc vào một ngày nào đó.

Nếu các thành phần chính của vấn đề là lý trí và thế giới phi lý, thì, Camus nói, bạn có thể gian lận và vượt qua nó bằng cách loại bỏ một trong hai.

Cách đầu tiên là bỏ qua tính vô nghĩa của sự tồn tại. Trái ngược với bằng chứng hiển nhiên, người ta có thể giả vờ rằng thế giới ổn định và sống theo những mục tiêu xa vời (hưu trí, thế giới bên kia, sự tiến bộ của con người). Theo Camus, trong trường hợp này, chúng ta không thể tự do hành động, bởi vì hành động của chúng ta gắn liền với những mục tiêu này. Và chúng thường bị đập vỡ vụn trong một thế giới phi lý.

Cách thứ hai để tránh phi lý là từ bỏ suy luận hợp lý. Một số triết gia làm điều này bằng cách tuyên bố lý do là một công cụ vô dụng (ví dụ, Lev Shestov và Karl Jaspers). Những người khác nói rằng thế giới tuân theo một kế hoạch thần thánh mà con người đơn giản là không thể hiểu được (Kierkegaard).

Cả hai phương pháp này Camus đều coi là không thể chấp nhận được. Nhưng tự tử cũng không phải là một lựa chọn cho một triết gia. Theo quan điểm của ông, đây là một cử chỉ tuyệt vọng chấp nhận sự mâu thuẫn giữa tâm trí con người và thế giới phi lý.

Thay vào đó, Camus đề xuất ba điều:

• Bạo loạn liên miên. Nhà triết học tin rằng chúng ta luôn phải chiến đấu chống lại hoàn cảnh tồn tại của chúng ta. Không bao giờ thừa nhận thất bại, thậm chí là cái chết, dù chúng ta biết rằng đó là điều không thể tránh khỏi. Camus gọi sự nổi loạn liên tục là cách duy nhất để có mặt trên thế giới.
• Từ chối tự do vĩnh cửu. Thay vì trở thành nô lệ cho những ý tưởng vĩnh cửu về thế giới, bạn cần tuân thủ lý trí, nhưng nhận thức được những hạn chế của nó và vận dụng linh hoạt trong từng tình huống cụ thể. Đó là, để tìm kiếm tự do ở đây và bây giờ, chứ không phải trong vĩnh cửu.
• Niềm đam mê. Đây là điều chính. Chúng ta phải yêu mọi thứ trong cuộc sống và cố gắng làm cho nó trở nên viên mãn nhất có thể.

Một người ngớ ngẩn biết về cái chết của mình, nhưng vẫn không chấp nhận nó. Biết về những hạn chế của tâm trí và vẫn coi trọng nó. Cảm thấy thích thú và đau đớn và cố gắng trải nghiệm chúng càng nhiều càng tốt.

Hãy quay lại Sisyphus. Trong thần thoại Hy Lạp cổ đại, anh ta đã đi ngược lại các vị thần và bị trừng phạt vì điều này. Anh ta phải chịu đựng việc liên tục đẩy một hòn đá lên dốc, hòn đá này rơi xuống hết lần này đến lần khác.

Tuy nhiên, Camus gọi anh ấy là hạnh phúc. Nhà triết học nói rằng Sisyphus là hình mẫu hoàn hảo cho chúng ta. Anh ta không ảo tưởng về vị trí của mình và sự vô nghĩa của nó, nhưng anh ta chống lại hoàn cảnh. Với mỗi lần rơi viên đá mới, anh ấy lại đưa ra quyết định tỉnh táo để thử lại. Anh ta đẩy hòn đá này qua nhiều lần và nhận ra rằng đây là ý nghĩa của sự tồn tại của mình.