Truyền thuyết đô thị là gì và chúng ảnh hưởng như thế nào đến hành vi của con người

2024 Tác giả: Malcolm Clapton | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-17 04:15

Những câu chuyện kinh dị tồn tại trong xã hội có thể dẫn đến những hậu quả thực sự đáng sợ.

Cách đây 50 năm, trong một bài báo đăng trên tạp chí khoa học của Viện Văn hóa dân gian, lần đầu tiên bằng ngôn ngữ khoa học, người ta bắt gặp cụm từ “huyền thoại đô thị”. Tác giả của nó là William Edgerton, và bản thân bài báo đã kể về những câu chuyện được lưu truyền giữa những người dân thị trấn có học thức về cách một linh hồn nào đó cầu cứu một người sắp chết.

Sau đó, truyền thuyết đô thị trở thành một đối tượng nghiên cứu độc lập, và hóa ra rằng chúng không chỉ có thể khiến người nghe thích thú và sợ hãi, mà còn có ảnh hưởng rất đáng kể đến hành vi của con người.

Các nhà nghiên cứu dân gian tự đặt ra mục tiêu làm sáng tỏ cơ chế nguồn gốc và hoạt động của những truyền thuyết như vậy, cũng như giải thích tại sao chúng hình thành và tại sao xã hội loài người, dường như không thể làm được nếu không có chúng. Anna Kirzyuk, nhà nghiên cứu tại Viện Khoa học Tự nhiên thuộc Học viện Tổng thống Nga về Kinh tế Quốc gia và Hành chính Công, thành viên nhóm nghiên cứu “Theo dõi Văn hóa Dân gian Thực tế”, kể chi tiết hơn về các truyền thuyết đô thị.

Vụ án San Cristobal

Vào ngày 29 tháng 3 năm 1994, thị trấn nhỏ trên núi cao San Cristobal Verapaz, nằm cách thủ đô của Guatemala, Thành phố Guatemala, được trang trí bằng hoa nhân dịp Tuần Thánh. Một đám rước diễu hành qua thành phố, trên đầu họ mang hình ảnh của các vị thánh. Có rất nhiều người trên đường phố - những người mới đến từ những ngôi làng gần đó đã được thêm vào bảy nghìn cư dân của San Cristobal.

June Weinstock, 51 tuổi, một nhà hoạt động môi trường đến Guatemala từ Alaska, cũng đã đến thăm thành phố. Vào giữa ban ngày, cô đến quảng trường thị trấn, nơi những đứa trẻ đang chơi, để chụp ảnh chúng. Một trong hai cậu bé bỏ đi và bỏ chạy sau đám rước. Chẳng bao lâu sau mẹ cậu nhớ cậu - và cả thành phố chỉ trong phút chốc đã trở nên rõ ràng rằng cậu bé đã bị bắt cóc bởi June Weinstock để cắt bỏ các cơ quan quan trọng của cậu, đưa chúng ra khỏi đất nước và bán chúng kiếm lời dưới lòng đất. thị trường.

Cảnh sát vội vàng bao vây Weinstock trong tòa án, nhưng đám đông đã bao vây tòa nhà và sau 5 giờ bao vây, họ đã lao vào bên trong. Weinstock được tìm thấy trong tủ quần áo của thẩm phán, nơi cô cố gắng trốn. Họ lôi cô ấy ra ngoài và bắt đầu đánh đập cô ấy. Cô ấy đã bị ném đá và bị đánh bằng gậy, cô ấy bị đâm tám nhát, cả hai cánh tay bị gãy và đầu bị thủng nhiều nơi. Đám đông giận dữ chỉ rời khỏi Weinstock sau khi họ nghĩ rằng cô đã chết. Và mặc dù June Weinstock cuối cùng vẫn sống sót, cô ấy đã dành phần đời còn lại của mình trong trạng thái nửa tỉnh nửa mê, dưới sự giám sát của các bác sĩ và y tá.

Điều gì đã gây ra sự thay đổi nhanh chóng như vậy trong tâm trạng của các Cristobalans, tự mãn và hoạt náo nửa giờ trước khi bắt đầu cuộc săn Weinstock? Cả trong trường hợp này, và trong trường hợp nhiều vụ tấn công khác nhằm vào người nước ngoài, chủ yếu là người Mỹ, diễn ra ở Guatemala vào tháng 3 và tháng 4 năm 1994, người ta nghi ngờ về hành vi trộm cắp và giết trẻ em để lấy nội tạng của chúng. Hoa Kỳ và các nước Châu Âu. … Không có lý do thực sự để nghi ngờ khách du lịch Mỹ có ý định như vậy, nhưng tin đồn rằng những con gringos trắng đang săn bắt trẻ em Guatemala bắt đầu lan truyền khắp đất nước hai hoặc ba tháng trước khi vụ việc ở San Cristobal xảy ra.

Những tin đồn này lan rộng và trở nên quá đà với những chi tiết thuyết phục. Hai tuần trước vụ tấn công Weinstock, một nhà báo của tờ báo Guatemala tên là Mario David García đã xuất bản một bài báo dài có tựa đề “Trẻ em thường bị bắt cóc để mổ lấy nội tạng”, trong đó anh ta trình bày những tin đồn là kẻ phạm tội.

Tác giả của bài báo cáo buộc "các nước phát triển" ăn cắp nội tạng của cư dân châu Mỹ Latinh, và để làm điều này, họ đã sử dụng "giết người, bắt cóc, phân xác." David Garcia đã viết rằng “Người Mỹ, người Châu Âu và người Canada,” giả làm khách du lịch, mua và bắt cóc trẻ em Guatemala. Không một bằng chứng nào được cung cấp trong bài báo, nhưng văn bản được kèm theo một hình minh họa được làm dưới dạng một bảng giá với danh sách các cơ quan và giá của từng bộ phận trong số chúng. Số báo Prensa Libre với bài báo này được trưng bày tại quảng trường trung tâm ở San Cristobal vài ngày trước khi xảy ra vụ thảm sát Weinstock.

Các cuộc tấn công nhằm vào người Mỹ ở Guatemala chỉ là một trong nhiều ví dụ về việc các huyền thoại đô thị, không được hỗ trợ bởi bất kỳ bằng chứng nào, trở nên đáng tin cậy trong mắt nhiều người và bắt đầu ảnh hưởng đến hành vi của họ. Những truyền thuyết như vậy có từ đâu, phát sinh và hoạt động như thế nào? Những câu hỏi này được trả lời bằng khoa học, dường như rất khác xa so với thời sự - văn học dân gian.

Những câu chuyện rùng rợn

Năm 1959, chuyên gia nổi tiếng trong tương lai về huyền thoại đô thị, nhà văn học dân gian người Mỹ Ian Branwand, đang là nghiên cứu sinh tại Đại học Indiana và đã hỗ trợ giáo sư Richard Dorson trong việc soạn thảo cuốn sách "Văn hóa dân gian Mỹ". Trong chương cuối cùng về văn học dân gian hiện đại, nó là về truyền thuyết "Con mèo chết trong gói" - một câu chuyện hài hước về cách một tên trộm lấy nhầm một chiếc túi với xác một con mèo từ siêu thị. Trong khi thực hiện cuốn sách, Branwand thấy một bài báo trên tờ báo địa phương nơi truyền thuyết này được trình bày như một câu chuyện có thật. Kinh ngạc về mức độ tích cực và phổ biến của cốt truyện mà anh ta vừa viết trong cuốn sách, Branwand cắt bỏ ghi chú. Đây là sự khởi đầu của bộ sưu tập, sau này tạo thành nền tảng cho nhiều bộ sưu tập đã xuất bản và bách khoa toàn thư về truyền thuyết đô thị của ông.

Lịch sử của bộ sưu tập Branwand khá rõ ràng. Các nhà nghiên cứu dân gian bắt đầu nghiên cứu truyền thuyết đô thị sau khi họ nhận ra rằng văn học dân gian không chỉ là những câu chuyện cổ tích và những bản ballad được lưu giữ trong ký ức của những người già trong làng, mà còn là những văn bản sống ở đây và bây giờ (chúng có thể được đọc trên báo, nghe trên bản tin TV hoặc ở một tiệc tùng).

Các nhà nghiên cứu dân gian Mỹ bắt đầu thu thập cái mà ngày nay chúng ta gọi là "truyền thuyết đô thị" vào những năm 1940. Mọi chuyện diễn ra như thế này: một giáo sư đại học phỏng vấn các sinh viên của mình, và sau đó xuất bản một bài báo, ví dụ, được gọi là "Truyện hư cấu của sinh viên tại Đại học Indiana". Những câu chuyện như vậy trong khuôn viên trường đại học thường được kể về những sự kiện phi thường liên quan đến sự can thiệp của các thế lực siêu nhiên vào cuộc sống của con người.

Đó là truyền thuyết nổi tiếng "The Vanishing Hitchhiker", nơi một người bạn đồng hành ngẫu nhiên hóa ra là một hồn ma. Một số "truyện ngụ ngôn của sinh viên Đại học So-and-so" không bí ẩn và không đáng sợ, nhưng là những câu chuyện hài hước thuộc loại giai thoại - chẳng hạn như "Dead Cat in a Poke" đã được đề cập.

Không chỉ hài hước mà những câu chuyện rùng rợn cũng được kể chủ yếu để giải trí cho khán giả. Những câu chuyện rùng rợn về ma và những kẻ điên cuồng đã được thực hiện, như một quy luật, trong những tình huống đặc biệt - khi đến thăm những "địa điểm đáng sợ", những buổi tụ tập ban đêm bên đống lửa trong các chuyến đi thực tế, trong khi trao đổi những câu chuyện trước khi đi ngủ trong trại hè - điều này khiến nỗi sợ hãi do chúng gây ra khá có điều kiện.

Một đặc điểm chung của truyền thuyết đô thị là cái gọi là "thái độ đối với độ tin cậy". Điều này có nghĩa là người kể truyền thuyết tìm cách thuyết phục người nghe về thực tế của các sự kiện được mô tả.

Trong một bài báo mà Jan Branwand bắt đầu bộ sưu tập của mình, cốt truyện của truyền thuyết được trình bày như một sự việc có thật xảy ra với một người bạn của tác giả. Nhưng trên thực tế, đối với các loại truyền thuyết đô thị khác nhau, câu hỏi về độ tin cậy có những ý nghĩa khác nhau.

Những câu chuyện như Người quá giang biến mất được kể lại như những trường hợp có thật. Tuy nhiên, câu trả lời cho câu hỏi liệu người bạn đồng hành tình cờ của ai đó có thực sự là một hồn ma hay không không ảnh hưởng đến hành vi thực sự của những người kể và nghe câu chuyện này. Cũng giống như câu chuyện mất trộm túi với một con mèo chết, nó không có bất kỳ khuyến cáo nào về cách cư xử trong cuộc sống thực. Những người nghe những câu chuyện như vậy có thể cảm thấy nổi da gà khi tiếp xúc với thế giới bên kia, họ có thể cười nhạo một tên trộm xui xẻo, nhưng họ sẽ không ngừng cho người đi nhờ xe hoặc trộm túi trong siêu thị, nếu họ đã làm điều này trước khi gặp huyền thoại.

Mối đe dọa thực sự

Vào những năm 1970, các nhà nghiên cứu dân gian bắt đầu nghiên cứu những câu chuyện thuộc một loại khác, không hài hước và hoàn toàn không có yếu tố siêu nhiên, mà là tường thuật về một mối nguy hiểm nào đó đe dọa chúng ta trong cuộc sống thực.

Trước hết, đây là những "câu chuyện về thực phẩm bị ô nhiễm" quen thuộc với nhiều người trong chúng ta, chẳng hạn như kể về một vị khách đến nhà hàng MacDonald (hoặc KFC, hoặc Burger King) phát hiện ra một con chuột, giun hoặc những thứ khác không ăn được và khó chịu. đối tượng trong hộp ăn trưa của bạn.

Ngoài những câu chuyện về thực phẩm bị nhiễm độc, nhiều "truyền thuyết về người tiêu dùng" (truyền thuyết về lòng thương xót) khác thu hút sự chú ý của các nhà dân gian, đặc biệt là Cokelore - rất nhiều câu chuyện về tính chất nguy hiểm và kỳ diệu của cola, được cho là có khả năng làm tan các đồng xu, gây chết người. bệnh, gây nghiện ma tuý và dùng như biện pháp tránh thai tại nhà. Trong những năm 1980 và 1990, bộ này được bổ sung bởi các truyền thuyết về "những kẻ khủng bố HIV" để lại kim tiêm bị nhiễm bệnh ở nơi công cộng, truyền thuyết về trộm nội tạng, và nhiều truyền thuyết khác.

Tất cả những câu chuyện này cũng bắt đầu được gọi là "truyền thuyết đô thị". Tuy nhiên, có một điều quan trọng khiến chúng trở nên khác biệt với những câu chuyện như Người quá giang biến mất và Lợn chết trong một cuộc chọc phá.

Trong khi “độ tin cậy” của những câu chuyện về ma và những tên trộm bất ngờ không bắt buộc người nghe phải tuân theo bất cứ điều gì, thì những câu chuyện về thực phẩm nhiễm độc và kim tiêm nhiễm HIV lại khiến khán giả cam kết hoặc từ chối thực hiện một số hành động. Mục tiêu của họ không phải là để giải trí, mà là để truyền đạt một mối đe dọa thực sự.

Đó là lý do tại sao nó là rất quan trọng đối với các nhà phân phối của loại huyền thoại này để chứng minh tính xác thực của nó. Họ rất nỗ lực để thuyết phục chúng tôi về thực tế của mối đe dọa. Khi tham chiếu đến kinh nghiệm của “bạn của bạn tôi”, kinh điển cho truyền thuyết “giải trí”, là không đủ, thì họ tham khảo “thông báo từ Bộ Nội vụ” và kết luận của các viện khoa học, và trong những trường hợp nghiêm trọng, họ tạo ra các tài liệu giả được cho là xuất phát từ các cơ quan có thẩm quyền.

Đây chính xác là những gì một quan chức từ chính quyền của một thành phố gần Moscow, Viktor Grishchenko, đã làm vào tháng 10 năm 2017. Grishchenko quá lo lắng về những tin nhắn trên Internet về "kẹo cao su ma túy" được cho là do những kẻ buôn bán ma túy ẩn danh phân phối cho trẻ em nên ông đã in thông tin này lên giấy tiêu đề chính thức, cung cấp tất cả các con dấu thích hợp và tham khảo một lá thư từ "Tổng cục trưởng của Bộ của Nội chính”. Tương tự như vậy, một nhà phân phối không rõ về câu chuyện chuối giết người ở Costa Rica, được cho là có chứa ký sinh trùng chết người, đã đưa văn bản của truyền thuyết này lên giấy tiêu đề của Đại học Ottawa và ký nó với một nhà nghiên cứu khoa y.

Sự “đáng tin cậy” của những truyền thuyết thuộc loại thứ hai có những hậu quả khá thực, đôi khi rất nghiêm trọng.

Sau khi nghe câu chuyện của một cụ bà quyết định làm khô con mèo trong lò vi sóng, chúng tôi chỉ cười và phản ứng của chúng tôi sẽ như thế này, bất kể chúng tôi tin rằng câu chuyện này là đáng tin cậy hay không. Nếu chúng ta tin tưởng một nhà báo đăng một bài báo về những kẻ thủ ác giết "con cái chúng ta" thông qua "nhóm tử thần", chúng ta chắc chắn sẽ cảm thấy cần phải làm gì đó: hạn chế con chúng ta truy cập mạng xã hội, cấm thanh thiếu niên sử dụng Internet tại cơ quan lập pháp cấp, tìm và bỏ tù những kẻ phản diện và những thứ tương tự.

Có rất nhiều ví dụ khi "truyền thuyết về một mối đe dọa thực sự" buộc mọi người phải làm hoặc ngược lại, không được làm điều gì đó. Doanh thu KFC sụt giảm do câu chuyện về một con chuột được tìm thấy trong hộp cơm trưa là một phiên bản tương đối vô hại khác về ảnh hưởng của văn hóa dân gian đối với cuộc sống. Câu chuyện của June Weinstock gợi ý rằng dưới ảnh hưởng của các truyền thuyết thành thị, đôi khi con người sẵn sàng giết người.

Chính việc nghiên cứu "truyền thuyết về một mối đe dọa có thật" đã ảnh hưởng đến hành vi thực tế của con người đã dẫn đến sự xuất hiện của học thuyết về thiên xương - ảnh hưởng của một câu chuyện dân gian đối với hành vi thực tế của con người. Tầm quan trọng của lý thuyết này không chỉ giới hạn trong khuôn khổ của văn học dân gian.

Linda Dagh, Andrew Vashoni và Bill Ellis, những người đề xuất khái niệm về nắn xương vào những năm 1980, đã đặt tên cho một hiện tượng từ lâu không chỉ được biết đến với các nhà văn học dân gian mà còn cả các nhà sử học nghiên cứu các trường hợp hoảng loạn hàng loạt do những câu chuyện về hành động tàn bạo của "phù thủy", người Do Thái hoặc dị giáo. Các nhà lý thuyết Ostensia đã xác định được một số hình thức ảnh hưởng của các câu chuyện dân gian đối với thực tế. Sức mạnh nhất trong số họ, chính là sự phô trương, chúng ta quan sát thấy khi ai đó thể hiện âm mưu của một huyền thoại hoặc bắt đầu chiến đấu với những nguồn nguy hiểm mà truyền thuyết chỉ ra.

Chính kẻ tự xưng đứng đằng sau tin tức hiện đại của Nga với tiêu đề "Một cô gái tuổi teen bị kết tội thuyết phục trẻ vị thành niên tự tử": rất có thể, kẻ phạm tội đã quyết định hiện thân của truyền thuyết về "các nhóm tử thần" và trở thành "người quản lý "của trò chơi" Cá voi xanh ", mà huyền thoại này đã kể về … Hình thức tự xưng tương tự được thể hiện qua nỗ lực của một số thanh thiếu niên nhằm tìm kiếm những "người phụ trách" tưởng tượng và tự mình chống lại chúng.

Như chúng ta có thể thấy, các khái niệm do các nhà nghiên cứu dân gian Mỹ phát triển mô tả hoàn hảo các trường hợp ở Nga của chúng ta. Vấn đề là các truyền thuyết về các mối đe dọa “có thật” được sắp xếp theo một cách rất giống nhau - ngay cả khi chúng xuất hiện và “sống” trong những điều kiện rất khác nhau. Bởi vì chúng thường dựa trên những ý tưởng chung cho nhiều nền văn hóa, chẳng hạn như sự nguy hiểm của người ngoài hành tinh hoặc công nghệ mới, những câu chuyện như vậy dễ dàng vượt qua ranh giới dân tộc, chính trị và xã hội.

Truyền thuyết thuộc loại "giải trí" không có đặc điểm là dễ di chuyển: "Người quá giang biến mất", phổ biến khắp thế giới, là ngoại lệ chứ không phải là quy luật. Chúng ta sẽ không tìm thấy bản sao trong nước cho hầu hết các truyền thuyết "giải trí" của Mỹ, nhưng chúng ta có thể dễ dàng tìm thấy chúng cho những câu chuyện về "thực phẩm bị nhiễm độc". Ví dụ, câu chuyện về một chiếc đuôi chuột, mà một người tiêu dùng tìm thấy trong thực phẩm, được lưu hành vào những năm 1980 cả ở Hoa Kỳ và Liên Xô, chỉ ở phiên bản Mỹ thì chiếc đuôi có trong một chiếc bánh hamburger, còn ở phiên bản Liên Xô thì nó có trong Lạp xưởng.

Tìm kiếm một ảo ảnh

Khả năng “đe dọa” của các truyền thuyết trong việc ảnh hưởng đến hành vi thực sự của con người không chỉ dẫn đến sự xuất hiện của lý thuyết về thần kinh, mà còn dẫn đến thực tế là quan điểm nghiên cứu về truyền thuyết đô thị đã thay đổi. Trong khi các nhà nghiên cứu dân gian tham gia vào các chủ đề "giải trí", thì một tác phẩm điển hình về truyền thuyết đô thị trông như thế này: nhà nghiên cứu liệt kê các phương án cốt truyện mà anh ta thu thập được, so sánh cẩn thận chúng với nhau và báo cáo địa điểm và thời gian các phương án này được ghi lại. Những câu hỏi mà anh tự đặt ra liên quan đến nguồn gốc địa lý, cấu trúc và sự tồn tại của cốt truyện. Sau một thời gian ngắn nghiên cứu những câu chuyện "nguy hiểm có thật", các câu hỏi nghiên cứu đã thay đổi. Câu hỏi quan trọng là tại sao truyền thuyết này hay truyền thuyết kia lại xuất hiện và trở nên phổ biến.

Alan Dandes, người chủ yếu phân tích các truyền thuyết "giải trí", cũng như các giai thoại và các bài đồng dao cho trẻ em. Tuy nhiên, ý tưởng của ông đã không trở thành xu hướng chủ đạo cho đến khi các nhà khoa học bắt đầu thường xuyên theo đuổi những truyền thuyết về “mối nguy hiểm thực sự”.

Hành động của những người coi những câu chuyện như vậy là xác thực thường giống như những cơn điên loạn tập thể cần được giải thích bằng cách nào đó.

Có lẽ đó là lý do tại sao việc hiểu tại sao những câu chuyện này lại trở nên quan trọng đối với các nhà nghiên cứu.

Ở dạng tổng quát nhất, câu trả lời cho câu hỏi này là các truyền thuyết về "mối đe dọa thực sự" thực hiện một số chức năng quan trọng: vì lý do nào đó mọi người cần tin vào những câu chuyện như vậy và phổ biến chúng. Để làm gì? Một số nhà nghiên cứu đi đến kết luận rằng truyền thuyết phản ánh nỗi sợ hãi và những cảm xúc khó chịu khác của nhóm, những người khác - rằng truyền thuyết mang lại cho nhóm một giải pháp tượng trưng cho các vấn đề của họ.

Trong trường hợp đầu tiên, huyền thoại đô thị được coi là "số mũ của cái không thể diễn đạt được." Chính vì vậy mà các nhà nghiên cứu Joel Best và Gerald Horiuchi thấy được mục đích của những câu chuyện về những kẻ phản diện không rõ danh tính, những người được cho là đã đưa đồ độc cho trẻ em vào ngày Halloween. Những câu chuyện như vậy đã được lưu hành rộng rãi ở Hoa Kỳ vào cuối những năm 1960 và 1970: vào tháng 10 và tháng 11 hàng năm, các tờ báo đăng đầy những bài báo kỳ lạ về việc trẻ em nhận kẹo có tẩm chất độc hoặc dao cạo bên trong, khiến các bậc cha mẹ sợ hãi cấm trẻ em tham gia vào trò truyền thống. nghi lễ lừa hoặc xử lý, và ở Bắc California, nó đã đến mức các túi đồ được kiểm tra bằng cách sử dụng tia X.

Khi được hỏi về lý do xã hội nhạy cảm với truyền thuyết này, Best và Horiuchi trả lời như sau. Truyền thuyết về ngộ độc Halloween, họ nói, đặc biệt lan rộng vào thời điểm nước Mỹ đang trải qua một cuộc chiến tranh không mấy phổ biến, các cuộc bạo động và biểu tình của sinh viên đang diễn ra trong nước, người Mỹ phải đối mặt với các nền văn hóa mới của giới trẻ và vấn nạn nghiện ma túy.

Đồng thời, có một sự phá hủy truyền thống đối với "nước Mỹ một tầng" của các cộng đồng láng giềng. Sự lo lắng mơ hồ đối với những đứa trẻ có thể chết trong chiến tranh, trở thành nạn nhân của tội phạm hoặc người nghiện ma túy kết hợp với cảm giác mất niềm tin vào những người mà chúng biết rõ và tất cả những điều này được thể hiện trong một câu chuyện đơn giản và dễ hiểu về những kẻ ác độc vô danh đầu độc đồ ăn của trẻ em trong ngày Halloween. Theo Best và Horiuchi, huyền thoại đô thị này đã nói lên sự căng thẳng xã hội: bằng cách chỉ ra một mối đe dọa hư cấu do những kẻ tàn bạo ẩn danh gây ra, nó đã giúp xã hội bày tỏ sự lo lắng mà trước đây ít người biết đến và không bị phân biệt.

Trong trường hợp thứ hai, nhà nghiên cứu cho rằng huyền thoại không chỉ thể hiện cảm xúc kém thể hiện của nhóm, mà còn chống lại chúng, trở thành thứ giống như “viên thuốc biểu tượng” chống lại sự lo lắng của tập thể. Bằng cách này, Diana Goldstein giải thích những truyền thuyết về những chiếc kim tiêm nhiễm HIV, thứ được cho là đang chờ đợi những người không nghi ngờ trên ghế bành của rạp chiếu phim, trong hộp đêm và trong bốt điện thoại. Âm mưu này đã gây ra một số làn sóng hoảng loạn ở Canada và Hoa Kỳ trong những năm 1980 và 1990: mọi người sợ đi xem phim và hộp đêm, và một số, đến rạp chiếu phim, mặc quần áo dày hơn để tránh bị tiêm chích.

Goldstein lưu ý rằng trong tất cả các phiên bản của truyền thuyết, sự lây nhiễm xảy ra trong không gian công cộng và một kẻ lạ mặt ẩn danh đóng vai trò là nhân vật phản diện. Do đó, cô tin rằng, truyền thuyết này nên được xem như một "phản ứng kháng" (kháng đáp ứng) đối với y học hiện đại, vốn cho rằng nguồn lây nhiễm HIV có thể là một đối tác thường xuyên.

Suy nghĩ rằng bạn có thể bị lây nhiễm bệnh trong phòng ngủ của chính mình từ người thân khiến tâm lý rất khó chịu. Đó là lý do tại sao một câu chuyện xuất hiện khẳng định một điều hoàn toàn ngược lại (rằng mối nguy hiểm đến từ những nơi công cộng và những người ngoài cuộc ẩn danh). Do đó, bằng cách miêu tả thực tế thoải mái hơn so với thực tế, huyền thoại cho phép những người mang nó thả mình trong những ảo ảnh.

Trong cả hai trường hợp, có thể dễ dàng nhận thấy rằng cốt truyện đáp ứng một chức năng trị liệu.

Nó chỉ ra rằng trong một số tình huống nhất định, xã hội không thể không truyền bá những truyền thuyết - cũng giống như một bệnh nhân tâm thần không thể làm mà không có triệu chứng (vì triệu chứng "nói" cho anh ta), và cũng như không ai trong chúng ta có thể làm được nếu không có ước mơ, nơi của chúng ta mong muốn, không thể thay đổi trong thực tế, được thực hiện. Truyền thuyết đô thị, tưởng chừng như có vẻ nực cười, nhưng thực tế lại là một ngôn ngữ đặc biệt cho phép chúng ta nói về các vấn đề của mình và đôi khi giải quyết chúng một cách tượng trưng.