Sự đồng cảm hoạt động như thế nào một cách khoa học

2024 Tác giả: Malcolm Clapton | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2024-01-13 03:24

Một đoạn trích từ cuốn sách của nhà nguyên sinh học và sinh vật học thần kinh Robert Sapolsky “Sinh học của Thiện và Ác. Cách Khoa học Giải thích Hành động của Chúng ta”sẽ giúp bạn hiểu nghệ thuật của sự đồng cảm.

Các loại cảm thông

Đồng cảm, thông cảm, đáp lại, từ bi, bắt chước, "lây nhiễm" trạng thái cảm xúc, "nhiễm" trạng thái cảm xúc, hiểu quan điểm của người khác, quan tâm, thương hại … Nếu bạn bắt đầu bằng thuật ngữ, thì ngay lập tức có sẽ tranh cãi về các định nghĩa sử dụng mà chúng ta mô tả, chúng ta cộng hưởng với bất hạnh của người khác theo cách nào (điều này cũng bao gồm câu hỏi về ý nghĩa của việc thiếu vắng sự cộng hưởng đó - niềm vui từ bất hạnh của người khác hay đơn giản là sự thờ ơ).

Vì vậy, hãy bắt đầu, vì thiếu một từ hay hơn, với phiên bản "nguyên thủy" của việc đáp lại nỗi đau của người khác. Phản ứng này đại diện cho cái gọi là "sự nhiễm bẩn" của trạng thái cảm giác nhạy cảm: bạn nhìn thấy bàn tay của ai đó bị kim chích và một cảm giác tưởng tượng tương ứng nảy sinh trong vỏ não cảm giác của bạn, nơi phát ra các tín hiệu từ chính tay bạn. Có lẽ điều này cũng kích hoạt vỏ não vận động, kết quả là tay bạn không tự chủ bị co giật. Hoặc bạn đang xem biểu diễn của máy tập đi dây kéo, đồng thời hai tay tự vươn sang hai bên, giữ thăng bằng. Hoặc ai đó tiếp theo bước vào - và các cơ trong cổ họng của bạn cũng bắt đầu co lại.

Nói rõ hơn, kỹ năng vận động bắt chước có thể được quan sát bằng cách bắt chước đơn giản. Hoặc khi bị “nhiễm” một trạng thái cảm xúc - khi một đứa trẻ bắt đầu khóc, vì một đứa trẻ khác khóc gần đó, hoặc khi một người hoàn toàn bị thu phục bởi sự náo loạn của một đám đông cuồng nộ.

Bạn có thể cảm nhận trạng thái bên trong của người khác theo nhiều cách khác nhau. Bạn có thể cảm thấy tiếc cho người đang bị đau […]: sự thương hại bị coi thường như vậy có nghĩa là bạn đã xếp người này vào loại có độ ấm cao / năng lực thấp. Và mọi người đều biết từ kinh nghiệm hàng ngày ý nghĩa của từ "thông cảm". ("Vâng, tôi thông cảm với vị trí của bạn, nhưng …"). Về nguyên tắc, nghĩa là bạn có một số biện pháp để giảm bớt sự đau khổ của người đối thoại, nhưng bạn thích kiềm chế họ hơn.

Hơn nữa. Chúng ta có các từ để chỉ mức độ cộng hưởng này với trạng thái của người khác có liên quan đến cảm xúc và mức độ ảnh hưởng của nó đến lý trí. Theo nghĩa này, "thấu cảm" có nghĩa là bạn cảm thấy tiếc cho nỗi đau của người khác, nhưng không hiểu nỗi đau. Ngược lại, "sự đồng cảm" chứa đựng một thành phần nhận thức là hiểu được lý do gây ra nỗi đau của ai đó, đặt chúng ta vào vị trí của người khác, chúng ta cùng nhau trải nghiệm.

Ngoài ra còn có sự khác biệt trong cách cảm xúc của chính bạn tương đồng với nỗi buồn của người khác. Với một hình thức trừu tượng cảm xúc dưới dạng cảm thông, chúng ta cảm thấy thương hại cho người đó, cho sự thật rằng anh ta đang đau đớn. Nhưng bạn có thể cảm thấy một cảm giác đau nhức hơn, thay thế, như thể đó là nỗi đau của chính bạn, của chính bạn. Và ngược lại, có một cảm giác xa về mặt nhận thức hơn - hiểu được cách người đau khổ cảm nhận nỗi đau, chứ không phải bạn. Trạng thái "như thể đó là nỗi đau cá nhân của tôi" chứa đầy những cảm xúc sắc bén đến nỗi một người trước hết sẽ quan tâm đến cách đối phó với chúng, và chỉ sau đó anh ta mới nhớ đến những rắc rối của người khác, bởi vì thế anh ta mới như vậy. lo lắng. […]

Mặt cảm xúc của sự đồng cảm

Khi bạn bắt đầu đi sâu vào bản chất của sự đồng cảm, hóa ra tất cả các con đường sinh học thần kinh đều đi qua vỏ não trước (ACC). Theo kết quả của các thí nghiệm với quét thần kinh, trong đó các đối tượng cảm thấy đau của người khác, phần này của vỏ não trước hóa ra là một cơ sở sinh học thần kinh của sự đồng cảm.

Với các chức năng cổ điển nổi tiếng của ACC ở động vật có vú, mối liên hệ của nó với sự đồng cảm là không thể ngờ. Các chức năng này là:

• Xử lý thông tin từ các cơ quan nội tạng … Não bộ tiếp nhận thông tin cảm giác không chỉ từ bên ngoài, mà còn từ bên trong, từ các cơ quan nội tạng - cơ bắp, khô miệng, nổi loạn. Nếu tim bạn đang đập thình thịch và cảm xúc của bạn trở nên sắc nét hơn một cách thần kỳ, hãy cảm ơn ACC. Theo nghĩa đen, nó biến "cảm giác ruột" thành trực giác, bởi vì chính "cảm giác ruột" này ảnh hưởng đến hoạt động của vỏ não trước. Và loại thông tin nội bộ chính mà ACC phản ứng là nỗi đau.
• Theo dõi xung đột … ACC phản ứng lại những cảm giác mâu thuẫn khi những gì nhận được không trùng khớp với những gì mong đợi. Nếu thực hiện một số hành động, bạn mong đợi một kết quả nhất định, nhưng nó lại khác, thì ACC được cảnh báo. Trong trường hợp này, phản ứng của PPK sẽ không đối xứng: ngay cả khi đối với một hành động nào đó bạn nhận được ba viên kẹo thay vì hai viên đã hứa, PPK sẽ vui lên để đáp lại. Nhưng nếu bạn nhận được một cái, thì PPK sẽ điên cuồng. Về PPK có thể nói theo cách nói của Kevin Ochsner và các đồng nghiệp từ Đại học Columbia: "Đây là một lời cảnh tỉnh cho mọi trường hợp xảy ra sai sót trong quá trình hành động." […]

Nhìn từ vị trí này, có vẻ như PPK chủ yếu tham gia vào việc cá nhân, rất quan tâm đến lợi ích của bản thân. Vì vậy, sự xuất hiện của sự đồng cảm trong căn bếp của cô ấy là điều đáng ngạc nhiên. Tuy nhiên, theo kết quả của nhiều nghiên cứu, hóa ra rằng bất kể bạn phải chịu đựng nỗi đau nào (ngón tay bị kim châm, khuôn mặt buồn bã, câu chuyện về sự bất hạnh của một ai đó là nguyên nhân gây ra sự đồng cảm), ACC vẫn nhất thiết phải được khơi dậy. Và thậm chí nhiều hơn nữa - UBND tỉnh càng kích thích người quan sát, thì người gây ra sự đồng cảm càng đau khổ. PPK đóng một vai trò quan trọng khi bạn cần làm điều gì đó để giảm bớt cảm xúc của người khác. […]

"Ôi, đau quá!" - Đây là cách ngắn nhất để không lặp lại sai lầm, bất kể chúng có thể là gì.

Nhưng nó thậm chí còn hữu ích hơn, như thường lệ, để ý thấy những bất hạnh của người khác: "Anh ấy bị đau khủng khiếp, tốt hơn hết tôi nên cẩn thận đừng làm như vậy." PPK là một trong những công cụ quan trọng nhất khi nào và cách tránh nguy hiểm được dạy thông qua quan sát đơn giản. Quá trình chuyển đổi từ "mọi thứ không diễn ra với anh ấy" thành "Tôi có thể sẽ không làm điều đó" đòi hỏi một bước bổ trợ nhất định, một cái gì đó giống như một đại diện cho "tôi": "Tôi, cũng như anh ấy, sẽ không vui với điều đó một tình huống. "…

Mặt hợp lý của sự đồng cảm

[…] Cần phải thêm quan hệ nhân quả và chủ ý vào tình huống, sau đó các mạch nhận thức bổ sung được kết nối: "Đúng vậy, anh ấy bị đau đầu khủng khiếp, và điều này là do anh ấy làm việc trong một trang trại nơi mọi thứ đều là thuốc trừ sâu … Hoặc có thể họ ở với Bạn có một người bạn tốt ngày hôm qua?”,“Người đàn ông này bị AIDS, anh ta có phải là người nghiện ma túy không? Hay anh ấy đã được truyền máu bị nhiễm trùng? " (trong trường hợp sau, ACC được kích hoạt mạnh hơn ở người).

Đây đại khái là dòng suy nghĩ của một con tinh tinh sẽ an ủi một nạn nhân vô tội của hành vi gây hấn, chứ không phải một kẻ xâm lược. […] Ở trẻ em, biểu hiện kích hoạt nhận thức rõ ràng hơn xuất hiện ở độ tuổi mà chúng bắt đầu phân biệt giữa nỗi đau do bản thân gây ra và nỗi đau do người khác gây ra. Theo Jean Deseti, người đã nghiên cứu vấn đề này, điều này cho thấy rằng "việc kích hoạt sự đồng cảm trong giai đoạn đầu của quá trình xử lý thông tin được kiểm duyệt với một người khác." Nói cách khác, các quá trình nhận thức đóng vai trò như một người gác cổng, quyết định xem một điều bất hạnh cụ thể có đáng được đồng cảm hay không.

Tất nhiên, nhiệm vụ nhận thức sẽ là cảm nhận nỗi đau tinh thần của người khác - ít rõ ràng hơn so với thể chất; có sự tham gia tích cực hơn đáng chú ý của vỏ não trước trán (PFC). Điều tương tự cũng chính xác xảy ra khi những cơn đau của người khác được quan sát thấy không trực tiếp mà chỉ là một cách trừu tượng - một dấu chấm sáng lên trên màn hình khi một người bị kim chích.

Cộng hưởng với nỗi đau của người khác cũng trở thành một nhiệm vụ nhận thức khi nói đến một trải nghiệm mà người đó chưa từng trải qua.

“Tôi đoán tôi nghĩ rằng tôi hiểu nhà lãnh đạo quân sự này khó chịu như thế nào. Tôi đã có một cái gì đó tương tự khi ở trường mẫu giáo, tôi đã thổi bùng cuộc bầu cử tổng thống cho câu lạc bộ “những việc tốt”. Điều này đòi hỏi một nỗ lực về mặt tinh thần: “Tôi nghĩ rằng tôi đã hiểu…”.

Do đó, trong một nghiên cứu, các đối tượng thảo luận về bệnh nhân có vấn đề về thần kinh, trong khi những người tham gia thảo luận không quen thuộc với loại đau thần kinh của những bệnh nhân này. Trong trường hợp này, việc đánh thức cảm giác đồng cảm đòi hỏi sự hoạt động mạnh mẽ hơn của vỏ não trước so với khi thảo luận về những nỗi đau mà họ biết.

Khi chúng ta được yêu cầu một người mà chúng ta không yêu hoặc lên án về mặt đạo đức, thì một trận chiến thực sự diễn ra trong đầu chúng ta - suy cho cùng, nỗi đau của kẻ bị ghét không những không kích hoạt ACC mà còn gây ra sự phấn khích trong lòng ham muốn. hệ thống khen thưởng. Do đó, nhiệm vụ đặt bạn vào vị trí của họ và cảm nhận sự đau khổ của họ (không phải để hả hê) trở thành một bài kiểm tra nhận thức thực sự, thậm chí không gợi nhớ từ xa đến chủ nghĩa tự động bẩm sinh.

Và, có lẽ, những con đường thần kinh này được kích hoạt mạnh mẽ nhất khi nó được yêu cầu chuyển từ trạng thái "tôi cảm thấy thế nào khi ở vị trí của anh ấy" sang trạng thái "bây giờ anh ấy cảm thấy như thế nào ở vị trí của mình." Do đó, nếu một người được yêu cầu tập trung vào quan điểm của người ngoài, thì không chỉ nút thái dương hàm (VTU) được kích hoạt, mà còn cả vỏ não trước, nó sẽ đưa ra mệnh lệnh: “Đừng nghĩ về bản thân nữa!"

[…] Khi nói đến sự đồng cảm, hoàn toàn không cần phải tách biệt “lý trí” và “cảm xúc”, đây là một sự phân chia nguyên nhân. Cả hai đều cần thiết, “lý trí” và “tình cảm” cân bằng lẫn nhau, tạo thành một thể liên tục không đứt đoạn, và công việc khó khăn được thực hiện ở đoạn kết “thông minh” khi sự khác biệt giữa người đau khổ và người quan sát ban đầu che lấp những điểm tương đồng. […]

Tất cả những điều này có ý nghĩa gì trong thực tế

Không có gì đảm bảo rằng trạng thái đồng cảm sẽ dẫn đến sự tham gia. Nhà văn Leslie Jamison đã nắm bắt được một trong những lý do khá xuất sắc: “[Sự đồng cảm] cũng mang một cảm giác thỏa mãn nguy hiểm - nếu bạn cảm thấy điều gì đó, thì bạn sẽ làm điều gì đó. Thật hấp dẫn khi nghĩ rằng lòng trắc ẩn đối với nỗi đau của ai đó tự nó là đạo đức. Và rắc rối với sự đồng cảm hoàn toàn không phải là nó khiến bạn cảm thấy xấu xí, mà ngược lại, bạn cảm thấy mình tốt và có đạo đức, và điều này khiến chúng ta xem sự đồng cảm như một thứ gì đó tự cung tự cấp, trong khi nó chỉ là một phần. của quá trình, chất xúc tác của nó”.

Trong tình huống như vậy, những từ “Tôi cảm thấy nỗi đau của bạn” trở thành tương đương hiện đại với những cách diễn đạt quan liêu trang trọng vô ích như “Tôi thông cảm với hoàn cảnh của bạn, nhưng…”. Hơn nữa, chúng khác xa với hành động đến nỗi chúng thậm chí không yêu cầu giới từ "nhưng", về nguyên tắc nó ngụ ý: "Tôi không thể / sẽ không làm bất cứ điều gì." Nếu sự đau khổ của ai đó được công nhận là đáng tin cậy, thì điều này chỉ làm trầm trọng thêm nó; tốt hơn hãy cố gắng giảm bớt nó. […]

Mọi thứ đều rõ ràng với cơ sở sinh học. Ở đây chúng tôi đã trở thành nhân chứng của việc một người nào đó phải chịu đựng nỗi đau như thế nào. Giả sử rằng trước đó chúng tôi được yêu cầu tưởng tượng mình ở vị trí của anh ấy (một góc nhìn bên trong). Kết quả là, hạch hạnh nhân, ACC và vùng đảo nhỏ được kích hoạt trong chúng ta; và chúng tôi cũng báo cáo mức độ và căng thẳng gia tăng. Và nếu bạn được yêu cầu tưởng tượng không phải mình ở vị trí của người khác, mà là cảm giác của người khác (nhìn từ bên ngoài), thì sự kích hoạt của những phần này của não và sức mạnh của trải nghiệm sẽ giảm đi.

Và thái độ đầu tiên càng mạnh mẽ, càng có nhiều khả năng một người cố gắng giảm bớt căng thẳng của chính mình, có thể nói là tránh ánh mắt của mình.

Và sự phân đôi hành động / không hành động này rất dễ dự đoán. Chúng ta hãy đặt người quan sát trước người đang chịu đựng nỗi đau. Nếu của người quan sát, nhịp tim của anh ta tăng nhanh - đó là một dấu hiệu cho thấy sự lo lắng, phấn khích của hạch hạnh nhân - thì anh ta không có khả năng hành động có lợi cho người bị đau đớn và không có khả năng thực hiện một hành động ủng hộ xã hội. Và đối với những người làm một hành động như vậy, nhịp tim khi nhìn thấy sự đau khổ của người khác sẽ chậm lại; họ có thể nghe thấy nhu cầu của người khác, không chỉ là cơn sốt đập thình thịch trong lồng ngực.

Hóa ra là nếu tôi bắt đầu tự làm khổ mình trước sự đau khổ của người khác, thì mối quan tâm đầu tiên của tôi sẽ là tôi, chứ không phải là một người đau khổ thực sự. Và nó sẽ như vậy với bất kỳ người nào. Chúng ta đã từng thấy điều này trước đây khi chúng ta thảo luận về điều gì sẽ xảy ra khi tải trọng nhận thức tăng lên - mọi người cư xử ít có lợi hơn đối với người ngoài. Tương tự như vậy, nếu một người đói, thì anh ta ít có khuynh hướng rộng lượng hơn - tại sao tôi lại nghĩ về dạ dày của người khác, nếu dạ dày của chính tôi kêu lên. Và nếu một người bị làm cho cảm thấy như một kẻ bị ruồng bỏ, thì người đó sẽ trở nên kém nhân ái và cao cả hơn. […]

Nói cách khác, sự đồng cảm có nhiều khả năng dẫn đến hành động hơn nếu bạn tạo khoảng cách với người đau khổ, tăng khoảng cách.

[…] Đúng vậy, chúng ta không bắt đầu hành động vì chúng ta cảm thấy nỗi đau trước sự đau khổ của người khác - trong trường hợp này, người đó thà bỏ chạy hơn là giúp đỡ. Sự tách rời hữu ích có vẻ là một cách hay - có phải là tốt và cẩn thận khi đưa ra một quyết định cân bằng về lòng vị tha không? Nhưng ở đây một tình huống đáng báo động đang chờ chúng ta: những suy tư sẽ dễ dàng dẫn đến kết luận đơn giản và thuận tiện nhất - đây không phải là vấn đề của tôi. Do đó, khi thực hiện một hành động cao cả, không phải trái tim nóng (được điều chỉnh bởi hệ thần kinh) hay lý trí lạnh lùng của vỏ não trước sẽ giúp ích. Điều này đòi hỏi các kỹ năng nội tại mang đến chủ nghĩa tự động: viết trong nồi, đi xe đạp, nói sự thật, giúp đỡ những người gặp khó khăn.

Đọc thêm về sự đồng cảm, cũng như các đặc điểm khác của não bộ và hành vi của chúng ta, trong cuốn sách của Robert Sapolsky "Sinh học của Thiện và Ác".